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Temas principales «El discurso de la Escuela de Teología» de Emerson

El hombre como salida a lo divino

Emerson basa todo lo que dice a la clase de graduados de la Harvard Divinity School en la relación íntima entre el hombre y Dios presentada anteriormente en Naturaleza. Al principio del discurso introduce la unidad de Dios, el hombre y la naturaleza que en otro lugar llama la Superalma, y ​​se refiere a esta unidad en todo momento. Ele enfatiza que um verdadeiro senso de religião, na verdade a própria solidez do indivíduo e da sociedade, é impossível de alcançar a menos que o homem perceba seu acesso direto a Deus e reconheça que a religião e a virtude estão dentro, não impostas ou compreendidas fuera. El hombre no necesita «mediador o velo» entre él y Dios. Esta conexión inmediata da al hombre su capacidad innata e ilimitada de desarrollo hacia la perfección de Dios. El hombre expresa su unidad con Dios a través de la virtud en carácter y acción. Emerson es muy claro sobre el potencial inherente del hombre para el bien y cómo el estado en el que ha caído la iglesia ha nublado nuestra percepción de la perfectibilidad humana: «[Man] aprende que tu ser es ilimitado; que, para el bien, para el perfecto, nace, bajo como ahora está en el mal y en la debilidad. Aquello que adora sigue siendo suyo, aunque todavía no se haya dado cuenta». «The Divinity School Address» es la respuesta de Emerson a lo que él ve como una crisis generalizada de fe causada por la desconexión del hombre de la fuente de sus poderes.

Académicos y críticos a menudo han comentado sobre la visión del mal expresada en el discurso. Emerson declara que Dios es perfección y que, a través de su conexión con Dios, el hombre es perfectible. El bien y la recompensa del bien están dentro del hombre, que por tanto no necesita estructuras externas para asegurar su virtud. Todo el mundo emana una especie de apoyo solidario a la bondad del hombre, porque está en armonía con las leyes del universo. De la misma manera, cuando un hombre se desvía de la virtud a la que Dios y las leyes universales lo predisponen, se da cuenta instantáneamente de la falta de armonía dentro de sí mismo y con el universo, y, en consecuencia, el mal es su propio castigo. Emerson continúa afirmando que, a diferencia del bien, que es una cualidad positiva y absoluta, el mal no tiene una existencia independiente. Es «meramente privado, no absoluto», nada más que la ausencia de bondad. Este sentido de la relación entre el bien y el mal es radicalmente diferente al que ofrece la religión tradicional. Presenta una visión extremadamente afirmativa de la naturaleza y la posibilidad humana. Sin embargo, algunos críticos lo encontraron como uno de los aspectos menos convincentes de la filosofía de Emerson.

Emerson enfatiza que una conexión directa con Dios está disponible y ejemplificada en cada persona. Esta creencia guía su discusión sobre la naturaleza y la importancia de Jesús, a quien considera como un hombre y como la demostración más alta de la expresión del espíritu divino a través de la vida y las acciones de un hombre. Jesús sirve como modelo y fuente de inspiración para otros hombres, pero no logró nada más allá de las capacidades de la humanidad en general. La iglesia consideraba a Jesús como diferente y superior a los demás hombres, y se centró excesivamente en la «persona de Jesús», es decir, en las cualidades particulares que distinguen a Jesús de los demás hombres, en lugar de su similitud inherente con el resto. De la humanidad. Emerson insiste en la completa igualdad de cada hombre en el conocimiento de Dios: «El alma no conoce personas. Invita a cada hombre a expandirse al círculo completo del universo, y no tendrá más preferencias que las del amor espontáneo». Emerson ve la deificación de Jesús como un perjuicio para el hombre en general y también para Jesús. Los hombres no pueden forjar una comprensión del Dios interior imitando a otros, incluso a un ejemplo tan poderoso como Jesús. Y Jesús pierde su humanidad, calidez y verdadera excelencia cuando se le llama «un semidiós, como los orientales o los griegos describirían a Osiris o Apolo». Jesús mismo – «la única alma en la historia que apreció el valor de un hombre» – entendió mejor que nadie la naturaleza divina de la humanidad.

Religión heredada versus religión intuida

A lo largo de «El discurso de la escuela de teología», Emerson contrasta la religión heredada, la religión transmitida al hombre desde el pasado, con la conexión que cada hombre puede formar con Dios directamente. La religión heredada o de «segunda mano» se presenta como sin vida, vacía de vitalidad y sentido, y asfixiante a las más altas capacidades del hombre. La religión personal, la comprensión intuitiva del hombre de su relación con Dios, está llena de calidez, vitalidad y significado, y se experimenta aquí y ahora. La comprensión religiosa del individuo —su «visión de la perfección de las leyes del alma»— constituye una comprensión de los absolutos universales que trascienden el tiempo, el espacio y las circunstancias temporales. La percepción intuitiva de las leyes divinas también es atemporal, posible en cualquier momento, independientemente de los valores y condiciones culturales específicos.

Emerson asocia la iglesia y sus tradiciones heredadas con la «estacionariedad», con «la suposición de que la era de la inspiración ha pasado, que la Biblia está cerrada». En su institucionalización, la iglesia ha desarrollado un cuerpo fijo de creencias, dogmas, escrituras y ritos, que ofrece como religión. Esta «petrificación» nos ha hecho olvidar que estas tradiciones se originaron en un pasado lejano a través de la intuición que actúa sobre las facultades religiosas y creativas del hombre. Cualquier poder y significado que retengan son vestigios de su inspiración arcaica a través de la Razón intuitiva. Al final del discurso, Emerson anhela el momento en que «esa Belleza suprema, que arrebató las almas de aquellos hombres orientales, y especialmente de aquellos hebreos, y a través de sus labios habló oráculos para siempre, también hablará en Occidente». .» El Espíritu es eterno, pero su revelación al hombre se da repetidamente, en cada nueva generación y dentro de cada hombre. El sentimiento religioso sobre el que escribe Emerson fluye continuamente de Dios al hombre, es fluido y dinámico, y no puede ser contenido o transmitido de forma fija más de lo que la bondad del hombre no puede comprimirse en instancias particulares de la humanidad.

Emerson cuidadosamente no recomienda que el individuo aplique su propia aprehensión intuitiva de Dios para anular las tradiciones existentes de la iglesia y reemplazarlas por otras nuevas. Afirma: «Lo confieso, todos los intentos de diseñar y establecer un Cultus con nuevos ritos y formas me parecen vanos. La fe nos hace a nosotros, no a nosotros, y la fe hace sus propias formas». En religión, como en otras áreas, Emerson desconfía de las reformas externas. Confía en la reforma del individuo como medio para reformar la institución eclesiástica: «Más bien dejad que os sople el soplo de una nueva vida a través de las formas ya existentes. Se vuelven plásticas y nuevas. El remedio para vuestra deformidad es, en primer lugar, al alma, y ​​segundo, al alma, y ​​cada vez más, al alma». Rito y ritual son, por tanto, incidentales y secundarios. Cuando el individuo permite que la chispa de la intuición dé vida a su propio sentido religioso, se animarán también las formas en que lo expresa. El fracaso prevaleciente de la fe sólo se remediará a través de la comprensión de cada hombre de su propia conexión personal con Dios.

El papel del predicador

Emerson tiene la intención en «El discurso de la escuela de teología» para inspirar a su audiencia de nuevos predicadores para satisfacer las necesidades espirituales actualmente insatisfechas de sus futuras congregaciones. La codificación de la religión en formas y creencias fijas dificultó el cumplimiento de esta responsabilidad. Emerson declara: «… la Naturaleza Moral, esa Ley de leyes cuyas revelaciones introducen grandeza – sí, Dios mismo, en el alma abierta, no es explotado como fuente de enseñanza establecida en la sociedad». Los hombres y sus líderes religiosos ya no entienden que la revelación es siempre posible y también esencial para su espiritualidad. Lo consideran como un fenómeno aislado que ocurrió en el pasado. Es tarea del predicador restaurar las almas de sus feligreses, fomentando la espiritualidad intuitiva y promoviendo una relación inmediata con Dios. Emerson enfatiza que solo el ministro que ha experimentado la percepción intuitiva de Dios puede predicarla:

Sólo el espíritu puede enseñar. Ningún profano, ningún hombre sensual, ningún mentiroso, ningún esclavo puede enseñar, pero sólo él puede dar, quien tiene; sólo puede crear quién es él. El hombre sobre el que desciende el alma, a través del cual el alma habla, sólo puede enseñar.

Emerson lamenta el hecho de que el ministro a menudo no sea un hombre así. En su fracaso en abordar el alma que abarca como el primer elemento central y necesario de la religión, la iglesia ha hecho que la adoración sea sin gozo. Si el ministro tampoco aborda la importancia del espíritu como vínculo directo entre el hombre y Dios, no solo descuida sus verdaderas obligaciones, sino que está interiormente consciente de su fracaso, y su congregación está profundamente insatisfecha. «Cada vez que un formalista usurpa el púlpito», proclama Emerson, «entonces el adorador se siente defraudado y desconsolado». Por otro lado, cuando el ministro mismo es «un bardo recién nacido del Espíritu Santo», es capaz de rechazar la conformidad y «familiarizar a los hombres con la Divinidad de primera mano».

Si un buen predicador posee un espíritu divinamente inspirado y lo valora por encima de la forma, también debe tener la capacidad de impartir su propia humanidad a su rebaño. Emerson proporciona el ejemplo específico de un predicador tan poco inspirado y sin inspiración que casi hizo que sus oyentes (Emerson entre ellos) quisieran evitar la iglesia. (Emerson sin duda se está refiriendo aquí indirectamente al reverendo Barzillai Frost, ministro asistente y más tarde ministro de la Primera Parroquia en Concord). En contraste con la tormenta de nieve furiosa fuera de la iglesia, este predicador carecía de realidad. No comunicó que él también, como los miembros de su congregación, era un hombre, que había vivido y experimentado lo que ellos habían vivido y experimentado. Su sermón no dio ninguna pista de que «alguna vez vivió. No trazó una historia real». Emerson usa este ejemplo para enfatizar el papel clave del predicador: guiar a sus feligreses a la realización del espíritu. Él afirma: «El verdadero predicador puede ser conocido por eso, que distribuye a la gente su vida: la vida ha pasado por el fuego del pensamiento». Al hacerlo, el predicador ofrece a sus feligreses una prueba viviente de que la espiritualidad individual puede coexistir e incluso prosperar en medio de las realidades de la experiencia. El espíritu y la humanidad del ministro juntos infundirán relevancia y significado a los ritos secos de la iglesia.



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