Sylvia Plath: Poemas «El coloso» : Resumen y análisis

: Resumen

Un poema comúnmente considerado sobre el padre fallecido de Plath, «El Coloso» está dirigido a un oyente no especificado, que existe como una enorme estatua.

El hablante comienza afirmando que nunca podrá volver a reunir al oyente. Una variedad de ruidos fuertes y ásperos de corral provienen de sus «grandes labios», y ella se pregunta si él se considera un oráculo, un «portavoz de los muertos». Ha trabajado durante treinta años para «dragar el limo de [his] garganta ”, pero esta actividad no la ha hecho más sabia.

El orador sube escaleras sobre su enorme frente como una «hormiga de luto», sosteniendo a Lysol y macetas de pegamento con la esperanza de reparar las placas de su cráneo y limpiar los montículos blancos de tumbas de sus ojos. Sobre el altavoz y la estatua se encuentra un cielo azul, como si saliera de una tragedia griega. Se da cuenta de que su padre parece estar solo aquí, tan «conciso e histórico como el foro romano». Una vez que ha terminado su ascenso, almuerza en una colina de «cipreses negros». Los huesos y el cabello de la estatua están arrojados a la línea del horizonte de una manera salvaje y anarquista. Ni siquiera un poderoso rayo podría crear este tipo de desastre, señala.

Durante las noches, la oradora se agacha en la oreja izquierda de la estatua para evitar el viento y se divierte contando estrellas rojas y de color ciruela. El sol sale por la mañana bajo el alero de la lengua de la estatua. Todas las horas de la oradora están “casadas con la sombra”, y ella ya no se molesta en escuchar el sonido de un pequeño bote raspando las piedras del rellano.

Análisis

En este poema de 1959, que dio título a la primera colección de poesía publicada de Plath, trata de lidiar con el legado y la memoria de su padre, que murió cuando ella tenía ocho años. El poema está notoriamente lleno de imágenes abstrusas y complicadas, que lo dejan abierto a innumerables interpretaciones, aunque la mayoría de ellas se centran un poco en torno a su padre. (Por esta razón, a menudo se discute junto con “Papá”, un poema posterior sobre el mismo tema.) Los críticos han visto ecos de incesto-asombro en el texto, pero el texto difícilmente hace explícita la naturaleza de la relación. Independientemente de los sentimientos que uno atribuya al hablante, sus imágenes y estado de ánimo brillantemente evocadores son notables. El orador se agacha en el oído de una estatua gigante que domina el mundo, una imagen poderosa, de múltiples capas e inquietante con la que muchos pueden identificarse incluso si su relación con sus padres no es muy similar a la de Plath.

El título y el tema del poema aluden a la antigua idea griega del coloso, que era una estatua que representaba a una persona fallecida. El coloso estaba destinado a evocar la presencia del individuo así como su ausencia, creando así una sensación de asombro. Hay una paradoja inherente a su significado, un intento de llorar y celebrar. El Coloso pudo hablar desde más allá de la tumba, lo que ilustra su atractivo misterioso y paradójico.

El poema también alude al Coloso que estuvo en la isla de Rodas hasta que fue destruida por un terremoto; se considera una de las siete maravillas del mundo antiguo. En el poema, Plath usa el coloso para representar su intento de reconstruir al padre cuya ausencia se cierne sobre su psique. Al conectar a su padre con una de las grandes maravillas del mundo, ella reconoce su poder y, sin embargo, es incapaz de hacerlo hablar, por lo que al mismo tiempo enfatiza su impotencia. No puede desempeñarse al nivel que ella espera, considerando su grandeza. Ella trata de «dragar el limo de [his] garganta ”, pero todo lo que le produce son sonidos de animales aterradores y ridículos. Su desafío, entonces, es llegar a un acuerdo con su monumentalidad mientras acepta sus limitaciones.

En las primeras estrofas, Plath parece exasperada con la monumentalidad de su padre, expresando su temor de que ella “nunca [him] juntos por completo «. Además, ella desprecia lo que percibe como presunción en su deseo de ser un oráculo, cuando todo lo que puede producir es un ruido animal desagradable. Teniendo en cuenta las emociones que se muestran aquí, no está claro por qué se molestaría en escalar la estatua.

Sin embargo, en la última mitad del poema, el hablante se mueve hacia la posición de lo que la crítica Linda K. Bundtzen llama «una suplicante adoradora» que parece totalmente «casada con su duelo». Aunque aparentemente ha sacrificado su propia vida y autonomía en un intento de escuchar hablar a la estatua, acepta ese sacrificio.

El final del poema sugiere, entonces, que la hija se contenta con permanecer en el coloso, incluso si eso significa que debe abstenerse de una vida en otro lugar. Ha dejado de esperar el rescate o el cambio – «Ya no escucho el roce de una quilla / En las piedras en blanco del rellano» – y en cambio ha vuelto a la «cornucopia» del padre. Como explica la crítica Elizabeth Bronfen, se está «fusionando completamente con esta ruina con forma humana» que ofrece «un refugio viable de las contingencias de la existencia mundana». Incluso si su devoción por la estatua significa que debe renunciar a su individualidad, significa que está libre de las luchas que conlleva enfrentarse al mundo como individuo.

Bundtzen también interpreta el poema a través de una lente feminista. Ella lo ve como una iluminación de «la psique de la mujer tal como está moldeada por una cultura patriarcal». Ella cita las muchas alusiones de Plath – a la Oresteia y tragedia griega – para sugerir que el hablante está en conflicto por tener que existir a la sombra de una figura paterna, mientras permanece desesperado por que le hable. Ella es incapaz de declarar su individualidad en este contexto y, sin embargo, no puede reunir la fuerza para hacer un cambio. Desde esta perspectiva, el poema ofrece una crítica más universal, en lugar de simplemente explorar el pasado personal del autor.

Otros críticos afirman que el poema no trata en absoluto del verdadero padre de Plath, sino más bien de su padre creativo. Marjorie Dickie escribe que esta «sugerencia [is] reforzado por el hecho de que el espíritu de la tabla Ouija de la que Plath y Hughes recibieron indicios de temas para poemas afirmaba que el dios de su familia, Koloso, le dio la mayor parte de su información. El coloso, entonces, puede ser el dios privado de la poesía de Plath, la musa que tendría que convertir en masculino para adorar y casarse «. La imaginería de la boca (el dragado del limo, el oráculo) apoya esta afirmación. De esta interpretación , la sensación de frustración, parálisis y derrota podría ser que Plath se sintiera creativamente agotada o impotente, en lugar de deprimida por su pasado.

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