Sobre los cuentos de O’Connor



Sobre los cuentos de O’Connor

O’Connor parece haber desarrollado, en una etapa muy temprana de su carrera como escritora, un sentido de dirección y propósito que le permitió rechazar enérgicamente incluso las revisiones propuestas sugeridas por el Sr. Shelby, tu contacto en Rinehart. Si se necesitaban cambios, quería hacerlos ella misma, y ​​lo hizo. De hecho, la experimentación con la atmósfera y el tono que caracterizó las cinco historias de su tesis de maestría en Iowa y la aparente incertidumbre sobre la dirección de su trabajo, que expresó en una carta inicial a Elizabeth McKee, su agente literaria, fue reemplazada por menos de un año de tal grado de confianza en sí misma que se interesó en encontrar otro editor para su primera novela aún por terminar.

En julio de 1948, O’Connor le escribió a McKee: «No tengo mi novela perfilada y tengo que escribir para saber qué estoy haciendo. Mira lo que digo, así que tengo que decirlo de nuevo». En febrero de 1949, volvió a escribir a McKee: «Principalmente quiero estar donde llevarán el libro mientras lo escribo». Dos semanas más tarde, volvió a escribir a McKee sobre una carta recibida de Shelby: «Supongo que Shelby dice que Rinehart no aceptará la novela tal como será si la dejo a mi cuidado diabólico (esencialmente será como es), o que Rinehart quisiera rescatarlo en este momento y entrenarlo para un romance convencional… La carta [Shelby’s letter to O’Connor] Está dirigido a una chica de campamento bastante estúpida, y no puedo parecer tranquilo al tener toda una vida de otros como ellos».

Al día siguiente, O’Connor le escribió al Sr. Shelby: «Siento que las virtudes que pueda tener la novela están muy ligadas a las limitaciones que mencionas. No estoy escribiendo una novela convencional y creo que la calidad de la novela que escribo derivará precisamente de la rareza o la soledad, si lo harás, de la experiencia de la que escribí «.

Es posible que nunca sepamos, como sugieren algunos críticos, si O’Connor encontró en los escritos de Nathaniel West, otro escritor estadounidense, la confirmación de la «extraña apariencia cómica de su mundo», o si esta confirmación fortaleció su confianza en sí misma hasta el punto que podía rechazar las revisiones sugeridas por Shelby. Sin embargo, hay evidencia de la relación de O’Connor con el trabajo de West, especialmente en su historia «The Peeler», una historia corta que apareció por primera vez en diciembre de 1949. revisión del partido, y que luego fue revisado para convertirse en el Capítulo 3 de la Sangre de salvia.

El cínico Willie Shrike de West, editor de Miss Lonelyhearts (de West’s Señorita corazones solitarios), renace en Asa Shrike, el predicador callejero ciego en «The Peeler»; luego se transforma en Asa Hawks, el predicador callejero supuestamente ciego que usa cínicamente su «ceguera», así como su religión fingida, para adular una vida precaria para la gente de Taulkingham (el equivalente de O’Connor en Atlanta). Cuando Hazel Motes (la protagonista de sangre de salvia) descubre el fraude de Hawks, la revelación actúa como uno de los puntos de inflexión que lleva a Hazel a reevaluar su vida y volver a la religión de la que ha tratado de huir desesperadamente. Si bien se puede admitir la influencia de West en el tono general y el estilo de la escritura de O’Connor, debe recordarse que, como sugirió un crítico, «West y O’Connor escribieron sobre la base de compromisos religiosos opuestos».

Con la excepción de unas pocas historias tempranas, O’Connor ha producido constantemente ficción que tiene una cosmovisión religiosa implícita, si no del todo explícita, como elemento integral de cada obra. Esto no debería sorprender a nadie que esté familiarizado con su hábito de asistir a misa todas las mañanas mientras estaba en Iowa y de ir a misa con uno de los Fitzgerald todas las mañanas mientras estaba en Connecticut. Aunque O’Connor era, según toda la evidencia disponible, una católica devota, no permitió que su conservadurismo religioso interfiriera con la práctica de su oficio.

En numerosos artículos y cartas a sus amigos, O’Connor enfatizó la necesidad del escritor católico de hacer ficción «según su naturaleza… para ver con los ojos de la Iglesia, el resultado es una adición más a este gran cuerpo de basura piadosa por la que hemos sido famosos durante tanto tiempo». Como señaló en un artículo: «Cuando la gente me dijo que porque soy católica no puedo ser artista, tristemente tuve que responder que porque soy católica, no puedo darme el lujo de ser menos que una artista. .»

La preocupación de O’Connor por la baja calidad general de la literatura religiosa y la típica falta de perspicacia literaria entre los lectores promedio de historias religiosas la llevó a gastar grandes cantidades de su energía cuidadosamente administrada para producir reseñas de libros para el boletín, un periódico diocesano de circulación limitada, porque, como le escribió a una amiga, era «la única obra de misericordia corporal que se me ofrecía». Esto, a pesar de que ella le había escrito a la misma amiga sobre sus frustraciones con el relato inexacto de El Boletín de algunos de sus comentarios: «No querían oír lo que yo decía y cuando lo hacían no querían creerlo y entonces cambiaron. También les dije que el lector católico promedio era un Idiota Militante, pero ellos no lo cité naturalmente».

Como escritora con preocupaciones declaradamente cristianas, O’Connor estuvo, a lo largo de su carrera como escritora, convencida de que la mayoría de su audiencia no compartía su punto de vista básico y eran, si no abiertamente hostiles hacia él, en el mejor de los casos indiferentes. Para llegar a tal audiencia, O’Connor sintió que tenía que hacer que las distorsiones básicas de un mundo separado del plan divino original «parecieran distorsiones para una audiencia acostumbrada a verlas como naturales». Esto lo logró recurriendo a lo grotesco en su ficción.

Para el «verdadero creyente», el «ultimo grotesco» se encuentra en aquellos individuos poslapsarios (después de la Caída) que ignoran su relación adecuada con lo Divino y se rebelan contra Él o niegan que tienen alguna necesidad de confiar en Él para recibir ayuda. en este asunto vida. En la primera categoría encontraríamos personajes como Hazel Motes o Francis Marion Tarwater (los protagonistas de sus dos novelas), que huyen de la llamada de lo Divino para ser perseguidos por Él y, finalmente, obligados a aceptar su papel de niños. de Dios. Del mismo modo, el inadaptado, habiendo finalmente decidido rechazar el relato de Cristo resucitando a Lázaro de entre los muertos porque no estaba allí para presenciarlo, acepta este mundo y sus placeres temporales solo para descubrir que «no hay verdadero placer en la vida».

En la segunda categoría están aquellos individuos orgullosos y seguros de sí mismos como Misfit y la abuela (de «Un buen hombre es difícil de encontrar»), la Sra. McIntyre (de «The Displaced Person») y Hulga Hopewell (de «Good Country People»), quienes sienten que han sobrevivido a la vida porque son especialmente piadosos, prudentes y trabajadores. Para hacer que estos individuos parezcan grotescos al humanista secular (aquel que argumenta que los humanos pueden, a través de su propio ingenio y sabiduría, hacer de esta tierra un paraíso, con suficiente tiempo), O’Connor crea, por ejemplo, el asesino psicópata, el piadoso dolo, o la invalidez física o intelectual. Esta exhibición de lo que algunos críticos denominaron «grotesco libre» se convirtió para O’Connor en el medio por el cual esperaba captar la atención de su audiencia. Ella escribió en un ensayo muy antiguo, «cuando puedes asumir que tu audiencia tiene las mismas creencias que tú, puedes relajarte un poco y usar formas más normales de hablarles; cuando tienes que asumir que no es así, entonces Tienes que hacer que tu visión sea evidente por impacto: para los que no oyen gritas, y para los casi ciegos dibujas figuras grandes y sorprendentes». Para O’Connor, escribir era un grito largo y continuo.

Ningún examen de la visión de O’Connor sobre su ficción estaría completo sin mencionar algunos comentarios que ha hecho sobre la naturaleza de su trabajo; de hecho, cualquier persona particularmente interesada en O’Connor debería leer misterio y costumbres, una colección de la prosa ocasional de O’Connor, seleccionada y editada por los Fitzgerald. En un punto de una sección de ese libro titulada «Sobre su propio trabajo», O’Connor señala: «Hay un momento en cada gran historia en que se puede sentir la presencia de la gracia mientras espera ser aceptada o rechazada, aunque la Es posible que el lector no reconozca este momento».

En otra parte, comenta: «Desde mi propia experiencia de tratar de hacer que las historias ‘funcionen’, descubrí que lo que se necesita es una acción totalmente inesperada pero totalmente creíble, y descubrí que, para mí, esa es siempre una acción que indica que se ofreció la gracia, y muchas veces es una acción en la que el diablo fue el instrumento involuntario de la gracia”.

Sin empantanarse por completo en la doctrina católica de la gracia (un buen diccionario católico enumerará al menos de diez a quince entradas que traten el tema), uno debe ser consciente de lo que quiere decir O’Connor cuando usa el término en relación con sus historias. . . Vagamente definida, a Graça Iluminadora (o tipo de graça mais frequentemente usada por O’Connor em suas histórias) pode ser descrita como um dom, dado gratuitamente por Deus, que é projetado para iluminar as mentes das pessoas e ajudá-las a alcançar a Vida eterna. Puede tomar la forma de alguna experiencia mental natural, como un sueño o ver una hermosa puesta de sol, o alguna experiencia impuesta desde fuera del individuo, por ejemplo, escuchar un sermón o experimentar una intensa alegría, tristeza o algún otro shock.

El hombre, habiendo recibido libre albedrío, puede, de acuerdo con la posición católica, elegir no aceptar el don de la gracia, en oposición a la posición calvinista, que defiende el concepto de la gracia irresistible, es decir, el hombre no puede rechazar la gracia de Dios. cuando se le da. Si bien O’Connor señala que busca el momento «en el que se puede sentir la presencia de la gracia mientras espera ser aceptada o rechazada», no se debe suponer que está tratando de juzgar el destino final de sus personajes. . Esto, desde el punto de vista ortodoxo, no es posible para el hombre. Es por ello (para desconcierto de algunos de sus lectores) que O’Connor puede decir del Inadaptado: «Prefiero pensar, por improbable que parezca, el gesto de la anciana… dolor para él ahí para transformarse». convertirlo en el profeta que había de llegar a ser».

Aunque la visión de O’Connor era esencialmente religiosa, optó por presentarla desde una perspectiva principalmente cómica o grotesca. En una nota a la segunda edición del sangre sabia, su primera novela, O’Connor escribió: «Es una novela de historietas sobre un cristiano malgre lui [in spite of himself]y como tal, muy serio, porque todas las novelas cómicas que son buenas deben ser sobre asuntos de vida o muerte.» Varios amigos notaron el problema de O’Connor con las lecturas públicas de sus historias.

Cuando estaba en giras de conferencias, O’Connor solía leer «Un buen hombre es difícil de encontrar» porque era una de las pocas historias que podía leer sin estallar en carcajadas. Un conocido que había llevado a una clase de estudiantes a Andalucía para conocer a O’Connor y escuchar la lectura de una de sus historias informó que cuando O’Connor se acercaba al final de «Good Country People», «su lectura tuvo que ser detenida por tal vez un minuto mientras se reía. Realmente dudaba que fuera capaz de terminar la historia».

Para las personas incapaces de ver a la humanidad como un grupo de maniquíes que luchan contra un telón de fondo de propósito eterno, muchas de las historias de O’Connor parecen estar llenas de violencia sin sentido. Incluso aquellos personajes que reciben un momento de gracia o experimentan una visión epifánica lo hacen solo a costa de que se destruya la imagen que tienen de sí mismos, si no de ellos mismos. En un sentido muy real, todos los personajes de O’Connor han heredado el pecado original de Adam, y todos son igualmente culpables. La única distinción que se debe hacer entre ellos es que algunos toman conciencia de su situación y otros no.



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