Sobre los árboles de frijol
Dos de las mayores influencias. los árboles de frijol son el Sendero de las Lágrimas Cherokee, el viaje geográfico que la Nación Cherokee se vio obligada a emprender cuando fue transferida al Territorio de Oklahoma en el sureste de los Estados Unidos, y el movimiento Santuario, diseñado para ayudar a los centroamericanos a huir de los regímenes gubernamentales opresores y mudarse, a menudo en secreto y ilegalmente – a los Estados Unidos. Estas dos influencias sirven de telón de fondo para el trabajo de Kingsolver. los árboles de frijol. The Cherokee Trail of Tears narra el viaje de Taylor y Turtle de Oklahoma a Arizona en la novela, y muchos de los personajes de la novela aparentemente son miembros del movimiento Sanctuary.
El sendero Cherokee de lágrimas
A fines del siglo XVIII, la Nación Cherokee se había asentado en las tierras que se le otorgaron en un tratado de 1791 con los Estados Unidos. El terreno estaba ubicado en el noroeste de Georgia, el este de Tennessee y el suroeste de Carolina del Norte. Los Cherokees establecieron un sistema de gobierno similar al de los Estados Unidos y adoptaron una constitución que los declaraba una nación soberana, lo que significa que no estaban sujetos a las leyes de ningún otro estado o nación. Vivieron en paz hasta que se descubrió oro en su tierra a fines de la década de 1820.
Debido a que Estados Unidos quería el oro, en 1830 el Congreso aprobó la Ley de Expulsión de Indios, que el presidente Andrew Jackson promulgó de inmediato. Los Cherokees lucharon contra la remoción llevando el caso a la Corte Suprema de los Estados Unidos, que falló en Nación Cherokee vs Georgia (1831) contra los Cherokees porque eran una «nación dependiente interna» en lugar de una nación soberana. En apelación, el caso fue juzgado de nuevo en el Tribunal Supremo Federal, Worcester contra Georgia (1832), y el fallo fue para los Cherokees, invalidando las leyes de remoción. Para ser removidos, los Cherokees tendrían que estar de acuerdo con la remoción y firmar un tratado.
La Nación Cherokee se debatía entre mudarse o quedarse. La mayoría apoyó al jefe John Ross, quien luchó contra la destitución; sin embargo, alrededor de 500 cherokees apoyaron a Major Ridge, quien representó al gobierno de los Estados Unidos y abogó por la remoción. En 1835, Ridge y miembros del Partido del Tratado Cherokee firmaron el Tratado de New Echota. El tratado intercambió tierras Cherokee al este del río Mississippi por tierras en el Territorio Indio (el área que ahora es Oklahoma), además de más de $5 millones y otros beneficios del gobierno federal. El tratado, que fue ratificado por el Senado de los Estados Unidos, dio al gobierno de los Estados Unidos ya Georgia la justificación para expulsar a casi 17.000 cherokees de su tierra.
En 1838, el ejército de los EE. UU. comenzó a expulsar a los cherokees de su tierra natal. Varios miles fueron llevados inmediatamente al territorio indígena. Miles de otros fueron retenidos en fuertes improvisados, teniendo que arreglárselas con alimentos e instalaciones mínimas, hasta que se vieron obligados a marchar hacia territorio indio durante el invierno de 1938-39. Aproximadamente 4.000 Cherokees murieron durante la marcha. El viaje que los Cherokees hicieron por tierra se conoció como el Camino de las Lágrimas, o «el camino donde lloraron».
El movimiento del santuario
Al igual que el ferrocarril subterráneo que se estableció en los Estados Unidos durante el siglo XIX para ayudar a los esclavos fugitivos, el movimiento Santuario nació en respuesta a la difícil situación de los refugiados políticos de las conflictivas naciones centroamericanas de El Salvador, Guatemala, Honduras y Nicaragua.
El movimiento Santuario es un ferrocarril subterráneo que comenzó en los Estados Unidos en 1981 para ayudar a los ciudadanos centroamericanos que huían de sus hogares para escapar de la represión, persecución y violencia de sus gobiernos. Estos refugiados centroamericanos viajaron, a menudo a pie, a través de Centroamérica hasta México y cruzaron la frontera con Estados Unidos. Como el movimiento del Santuario solo puede tener éxito en completo secreto, es difícil verificar si el movimiento sigue siendo vital hoy. Ciertos gobiernos centroamericanos todavía niegan a sus ciudadanos la libertad de elegir funcionarios gubernamentales, por lo que es probable que el movimiento siga funcionando.
Los refugiados políticos centroamericanos recibieron ayuda de comunidades religiosas ubicadas cerca de la frontera. La ayuda consistió en alimentos, alojamiento y asistencia en asuntos legales relacionados con el Servicio de Inmigración y Naturalización (INS) de los Estados Unidos. El propósito de estas comunidades religiosas era ayudar a los centroamericanos a obtener asilo político, permitiéndoles permanecer legalmente en los Estados Unidos. Los centroamericanos podrían calificar para asilo político si tuvieran evidencia de persecución. Cuando los centroamericanos huyeron de sus hogares, a menudo con nada más que ropa puesta, no tenían evidencia de persecución y, por lo tanto, se les negó el asilo político. Luego fueron deportados, devueltos a su tierra natal para enfrentar la persecución o, peor aún, la muerte.
Estados Unidos no podría fácilmente otorgar asilo político a los centroamericanos porque eso significaría admitir abiertamente que los centroamericanos están siendo perseguidos. También significaría que el gobierno de los Estados Unidos tendría que aceptar la responsabilidad de algunas de las persecuciones. Bajo la presidencia de Ronald Reagan, el gobierno de EE. UU. brindó ayuda militar y económica a las juntas (grupos militares que toman el control de un gobierno al final de una revolución) en América Central, sustentando así la represión de la que huían los refugiados políticos. Como resultado de las relaciones amistosas entre los Estados Unidos y América Central, muchos refugiados políticos centroamericanos han sido declarados extranjeros ilegales, y aquellos que no están en santuario, escondidos de los funcionarios gubernamentales, quienes los obligarían a regresar a sus países de origen, y viviendo en secreto en los Estados Unidos— fueron deportados.
Quedó claro para las comunidades religiosas que trabajar dentro del sistema legal no estaba ayudando a los refugiados políticos. Los refugiados necesitaban una asistencia mucho más inmediata. En 1982, la Iglesia Presbiteriana de Southside en Tucson, Arizona, y varias iglesias en California se declararon santuarios públicos para los ciudadanos de Guatemala y El Salvador. Al reverendo John Fife, ex ministro de la Iglesia Presbiteriana de Southside, y al cuáquero Jim Corbett se les atribuye el inicio del ferrocarril subterráneo para ayudar a los refugiados.
Durante los siguientes dos años, el movimiento Sanctuary creció. El Grupo de Trabajo Religioso de Chicago en América Central (CRTFCA) se convirtió en el coordinador nacional del ferrocarril subterráneo, y más de 300 iglesias y sinagogas en los Estados Unidos se convirtieron en refugios seguros para los refugiados políticos. Unas 100.000 personas se han convertido en partidarios del movimiento Santuario, a pesar de que están infringiendo la ley federal al ayudar a los inmigrantes ilegales y arriesgarse a ser encarcelados y multados por unos 2.000 dólares. Al principio, el grupo de trabajo del movimiento Santuario fue demasiado cauteloso. Los miembros a menudo cambiaban de automóvil cuando transportaban refugiados de un lugar a otro, disfrazaban a los refugiados y seguían planes complicados. El resultado parecía una comedia de payasadas y causó mucha confusión. Dado que el Servicio de Inmigración y Naturalización (INS) y la Oficina Federal de Investigaciones (FBI) sabían sobre la operación de todos modos, el grupo de trabajo decidió mantenerlo todo a la vista, pero con cuidado. Durante un tiempo, el movimiento Sanctuary estuvo protegido por la atención de los medios, lo que sacó a la luz el hecho de que los refugiados estaban siendo perseguidos y que el gobierno de los Estados Unidos estaba enviando a estos «extranjeros ilegales» a casa para que fueran asesinados.
Finalmente, en 1984, varios trabajadores de la iglesia fueron arrestados en Texas y acusados de transportar inmigrantes ilegales. En 1985, dieciséis trabajadores del santuario fueron arrestados. A pesar de los esfuerzos del gobierno para controlar el movimiento del Santuario, la comunidad unida de trabajadores del santuario sigue comprometida a brindar ayuda a los refugiados políticos centroamericanos.
