Acerca de Platón República
Visión general
O República es, con mucho, el más popular y el más ampliamente enseñado de los escritos de Platón. Aunque contiene sus momentos dramáticos y emplea ciertos recursos literarios, no es una obra de teatro, una novela, un cuento; no es, estrictamente hablando, un ensayo. Es una especie de conversación extendida que abarca un argumento central, un argumento que hace el proponente del argumento, Sócrates. O República puede verse como una especie de debate, una descripción adecuada para la mayoría diálogos.
La intención de Platón en este diálogo es establecer, filosóficamente, el estado ideal, un estado que serviría como modelo para todas las sociedades emergentes o existentes que actualmente funcionan durante la época de Platón y se extienden hasta nuestros días. Y debemos inferir que cualquier propuesta de cambio en la política de impartición de justicia en cualquier estado tendría que cumplir con los criterios del estado ideal: la República.
Desde su primera aparición, el República se ha publicado tradicionalmente en diez libros, probablemente porque así se dividió en diez «libros» en forma manuscrita. Para aclarar su punto, esta Nota subdivide aún más estos diez libros en su discusión.
El método socrático
El método de Sócrates para dialogar con sus conciudadanos pasó a ser conocido en la historia como el dialéctica socrática o el método socrático, y su método de buscar una cierta verdad todavía es adoptado por muchos profesores universitarios y de escuelas públicas hasta el día de hoy. Es el método que adoptó Platón para la República y por todos tus diálogos (conversaciones).
El método de Sócrates (y de Platón) para iniciar un diálogo es, en casi todos los casos, plantear una cuestión de significado (pedir una definición de un término o términos para formar un argumento lógico). Por ejemplo, Sócrates podría preguntar al comienzo de un diálogo: «Si dices ser un hombre honesto, ¿cómo definirías honestidad?» O podría preguntarle a una persona que dice ser virtuosa una definición de virtud, o a una persona que dice ser valiente una definición de coraje. Y luego Sócrates podría pedir ejemplos de comportamiento valiente, virtuoso u honesto; o podría pedir análogos (cosas similares) a estas cosas.Así habló Sócrates a los jóvenes de Atenas, jóvenes aparentemente desencantados con sus maestros contratados por sus padres y que aparentemente no sabían tanto como Sócrates.
Pero Sócrates, que algunos decían que era el hombre más sabio, afirmó no saber nada excepto que cada persona debe determinar cuidadosamente lo que cree que sabe. Dijo que la vida no examinada no vale la pena vivirla. Enseñó que los hombres pretendían llegar a la sabiduría a través de la poesía, el argumento y la música, cuando estaba claro que ni siquiera sabían lo que estaban haciendo. Y también enseñó que los políticos pretendían servir a la justicia y juzgar a sus conciudadanos cuando, al mismo tiempo, estos mismos políticos y «líderes» estatales ni siquiera podían definir la justicia y podían, de hecho, ser declarados culpables (culpables) de ciertas injusticias. perpetrados contra sus conciudadanos. ¿Cómo, preguntó Sócrates, puede alguien pretender servir a la justicia cuando ese mismo hombre ni siquiera puede definir ¿justicia? La pregunta sigue siendo relevante en el siglo XXI.
Configuración para y altavoces en diálogo
Como en todos los diálogos platónicos, los participantes en el debate son amigos o conocidos del orador central, Sócrates, y llevan a cabo sus conversaciones en la casa de uno de los participantes. El diálogo en República tiene lugar en la casa de Cephalus; Cephalus es un hombre mayor, un rico comerciante jubilado. Reunió a varios amigos y conocidos en su casa en un día de fiesta en honor a la diosa tracia, Bendis (la diosa mitológica griega Artemisa, diosa de la luna). Algunos de los invitados simplemente escuchan el debate y permanecen en silencio; algunos son participantes mucho más pequeños en el diálogo. Los principales oradores son Sócrates (el personaje de Platón, como en todos los diálogos); cefalo; Polemarco, hijo de Céfalo; Trasímaco, profesor de argumentación, sofista; y Glaucón y Adimantus, los hermanos mayores de Platón. (El Sr. Scott Buchanan, cuyas etimologías sugeridas de los nombres que he adoptado, dice que Cephalus, Polemarchus y Thrasymachus muestran caricaturas de las tres clases en el estado desarrolladas en el Libro IV, y que se desarrollan más en el Libro VIII).
