Sobre Doctor Fausto
La leyenda de Fausto comenzó durante el período medieval en Europa y desde entonces se ha convertido en uno de los mitos más famosos del mundo. Se cree que la historia tiene sus raíces más tempranas en la historia del Nuevo Testamento del mago Simón el Mago (Hechos 8:9-24). Otras referencias a la hechicería y la magia en la Biblia siempre han hecho que la gente considere la práctica de la magia como una invitación a la condenación eterna del alma.
Durante la Alemania de principios del siglo XV, la historia de un hombre que vendió su alma al diablo para obtener poderes sobrenaturales capturó la imaginación popular y se extendió rápidamente. El Fausto original probablemente se haya perdido para siempre. En varias leyendas fue nombrado Heinrich Faust, Johann Faustus o Georg Faust. Pero cualquiera que sea su primer nombre, este Fausto aparentemente era un practicante de varias artes mágicas. Un ciclo de leyendas, incluidas algunas de fuentes antiguas y medievales que originalmente se contaban sobre otros magos, comenzó a acumularse a su alrededor. Uno de los textos mágicos más leídos de la época se atribuye a Fausto, y muchos otros libros se refieren a él como una autoridad.
Más tarde, en el siglo XV, alrededor de 1480, otro mago alemán dio más credibilidad a la leyenda llamándose a sí mismo «Fausto el Joven», capitalizando así el ciclo existente de leyendas sobre el viejo Fausto. Este último Fausto fue un famoso sabio y aventurero alemán que muchos de sus contemporáneos pensaron que era un mago y probablemente practicaba alguna forma de magia negra. Después de una carrera sensacional, este Fausto murió durante una misteriosa demostración de vuelo que dio a una audiencia real en 1525. En general, se creía que había sido engañado por el diablo. Debido a su fama y misteriosa desaparición, la superstición popular hizo que muchas otras historias crecieran en torno al nombre de Fausto, solidificando así el mito y la reputación oculta del personaje legendario de Fausto.
Durante el siglo XVI, historias adicionales de hechos mágicos comenzaron a relacionarse con el folclore de Fausto y, finalmente, estas historias se recopilaron y publicaron como un Fausto-Libro. Biografía de Fausto el Historia de D. Johann Fausten, basado en la oscura vida de Fausto el Joven, pero que incluye muchas de las historias legendarias fantásticas, se publicó en Frankfurt, Alemania, en 1587. Ese mismo año se tradujo al inglés como La historia de la vida maldita y muerte merecida del doctor John Faustus. En las dos ediciones populares del libro de fausto, se relatan las hazañas del famoso mago y el pacto con el diablo, junto con mucha moralización piadosa sobre su pecaminosidad y su destino final. De hecho, la moraleja de la historia se enfatiza en el título de la traducción al inglés. Fue en estas versiones que la leyenda tomó forma permanente.
Cuando el Renacimiento llegó al norte de Europa, Fausto se convirtió en un símbolo del libre pensamiento, el anticlericalismo y la oposición al dogma eclesiástico. El primer tratamiento literario importante de la leyenda fue realizado por el dramaturgo inglés Christopher Marlowe.
Desafortunadamente, Marlowe permitió que la estructura de su drama siguiera la estructura básica del libro de fausto, introduciendo así una de las dificultades estructurales de la pieza. La primera parte del libro (hasta el capítulo 5) muestra la determinación de Fausto de hacer un pacto con el diablo, y después de eso, la gran parte central del Fausto-Libro trata de escenas individuales y no relacionadas que muestran a Fausto usando su magia para realizar todo tipo de bromas sin sentido. Finalmente, el Fausto-Libro termina con Fausto esperando la hora final de su vida antes de ser llevado a la condenación eterna por los agentes del inframundo.
La versión de la leyenda de Marlowe fue popular en Inglaterra y Alemania hasta mediados del siglo XVII, pero finalmente la historia de Fausto perdió gran parte de su atractivo. La leyenda se mantuvo viva en las tradiciones populares de Alemania y fue el tema popular de pantomimas y espectáculos de marionetas durante muchos años.
El final del siglo XVIII en Alemania fue una época muy similar al Renacimiento. En poco tiempo, se recordó la vieja historia de Fausto, con su singular enfoque de los problemas de la época. El dramaturgo alemán Lessing (1729-1781) escribió una obra basada en la leyenda, pero el manuscrito se ha perdido durante muchas generaciones y su contenido es poco conocido.
Quizás el tratamiento más familiar de la leyenda de Fausto es el del célebre poeta alemán Johann Wolfgang von Goethe, uno de los raros gigantes de la literatura mundial. Un breve esbozo de Goethe Fausto mostrará similitudes y diferencias en el tratamiento de este famoso tema.
Heinrich Faust, un erudito erudito, siente que ninguno de sus muchos logros le ha dado satisfacción o una sensación de logro. Anhela obtener el conocimiento de la verdad y el significado de la existencia. Faust recurre a la magia con la esperanza de encontrar una manera de trascender las limitaciones humanas. Cuando se le aparece Mephistophilis, Fausto está dispuesto a hacer un pacto con el diablo, pero incluye muchas condiciones en su acuerdo. Entregará su alma solo si el diablo puede proporcionarle una experiencia tan gratificante que querrá que el momento dure para siempre. Pero esta experiencia tendrá que combinar emociones extremas opuestas como el amor y el odio al mismo tiempo. Además, Fausto sabe que su naturaleza esencial es la lucha ascendente, y si el diablo puede ayudarlo a esforzarse lo suficiente, entonces Fausto será uno con Dios. No se mencionan los tradicionales veinticuatro años de servidumbre.
En la Parte I del drama de Goethe, Fausto intenta, con la ayuda del diablo, encontrar la felicidad a través de la implicación emocional. Él tiene una relación emocional pero trágica con la bella y casta Gretchen, que termina en su desgracia y muerte, pero Fausto es fuertemente castigado por esta experiencia. En la Parte II, trata de satisfacer su deseo a través de logros temporales y la exposición a todo lo que el mundo puede ofrecer en términos de ideas y gratificaciones externalizadas. Alcanza un puesto importante en la corte imperial, aprende mucho de las figuras de la antigüedad clásica, corteja a Helena de Troya, obtiene grandes victorias y es conocido por sus obras públicas, pero nada de esto le proporciona esa completa satisfacción que trasciende las limitaciones humanas. .
A medida que se acerca la muerte de Fausto, el diablo está allí para reclamar su alma, pero un grupo de ángeles celestiales desciende y lo lleva triunfalmente al cielo.
La principal diferencia filosófica entre los tratamientos de Marlowe y Goethe está en la escena final del drama, donde el Fausto de Marlowe es arrastrado a los horrores del infierno, pero el Fausto de Goethe es admitido en el cielo por la gracia de Dios en recompensa por su lucha interminable por el conocimiento de bondad y verdad y su valiente resolución de creer en la existencia de algo más grande que él.
Además, Goethe introdujo la figura de Gretchen. La historia de amor de Faust-Gretchen ocupa la mayor parte de la Parte I del drama, mientras que Marlowe se limita a mostrar los trucos realizados por el Doctor Faust.
La gran tragedia de Goethe reverberó en toda Europa y reforzó el interés por la historia de Fausto. Desde su época, ha estimulado a muchos pensadores creativos y ha sido el tema central de obras notables en todos los campos de expresión. En el arte, por ejemplo, la leyenda de Fausto proporcionó temas fructíferos para pintores como Ferdinand Delacroix (1798-1863). Las obras musicales basadas en la historia de Fausto incluyen la cantata de Héctor Berlioz, maldición de fausto (1846), ópera de Charles Gounod, Fausto (1859), ópera de Arrigo Boito, mefistófeles (1868), y por Franz Lizt Sinfonía Fausto (1857). Incluso la película hizo uso de la historia antigua, para una versión cinematográfica de la obra de Goethe. Fausto fue producido en Alemania en 1925. Pero lo más importante, la leyenda siguió siendo el tema de muchos poemas, novelas y obras dramáticas, incluida la novela Doctor Fausto (1948) de Thomas Mann y la obra de teatro de moralidad poética Un Fausto irlandés (1964) de Lawrence Durell.
Cada artista posterior ha replanteado la rica leyenda de Fausto en términos del clima intelectual y emocional de su propio tiempo, y en los últimos siglos esta historia ha madurado hasta convertirse en un mito arquetípico de nuestras aspiraciones y los dilemas que enfrentamos en el esfuerzo por comprender nuestro lugar en el universo. Como todos los mitos, la historia de Fausto tiene mucho que enseñar al lector en todas sus formas, ya que la historia ha conservado su relevancia en el mundo moderno. La historia del desarrollo de la leyenda y su expansión a esferas morales y filosóficas más amplias es también una historia intelectual de la humanidad.