Segundo tratado de análisis y cotizaciones gubernamentales

El estado de naturaleza tiene una ley de la naturaleza que lo gobierna, que obliga a todos; y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad, que la consultará, que siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones: porque los hombres son obra de un hacedor omnipotente e infinitamente sabio

Segundo tratado, § 6

En el estado de naturaleza, todos los hombres son iguales entre sí porque fueron creados como tales por Dios. Deben buscar la preservación de la humanidad y abstenerse de interferir con la vida, la libertad y las posesiones de otros hombres. La razón es lo que guía a los hombres en este estado de naturaleza, porque si comprenden que preservar a otros hombres conducirá a su propia preservación, entonces el estado de naturaleza es ideal. Si se produce alguna violación de esta ley natural, todos los hombres pueden castigar al ofensor porque ese hombre está perturbando este estado de perfecta libertad y, por lo tanto, está violando los derechos de todos los hombres.

De modo que Dios, al ordenar someter, dio autoridad hasta ahora para apropiarse: y la condición de la vida humana, que requiere trabajo y materiales para trabajar, introduce necesariamente posesiones privadas.

Segundo tratado, §35

La propiedad consiste tanto en la vida de un hombre como en sus posesiones (bienes materiales y tierra). Dios ordenó a Adán y su posteridad que trabajaran en la tierra; este trabajo es lo que da valor a la tierra y lo que luego constituye las posesiones de un hombre. En un estado de naturaleza, los hombres deben respetar la propiedad de otros hombres, pero esta no es siempre la realidad. Por tanto, se crea el gobierno para proteger y preservar la propiedad de los hombres; este se considera su propósito más significativo y la razón más común por la cual las personas en un estado de naturaleza consienten en ser gobernadas.

Aquellos que están unidos en un solo cuerpo, y tienen una ley común establecida y una judicatura a la cual apelar, con autoridad para decidir controversias entre ellos y castigar a los infractores, están en la sociedad civil unos con otros: pero aquellos que no tienen tal apelación común, es decir, en la tierra, están todavía en el estado de naturaleza, siendo cada ser, donde no hay otro, juez por sí mismo, y verdugo: que es, como lo he mostrado antes, el estado perfecto de naturaleza.

Segundo tratado, §87

El estado de naturaleza y la sociedad civil se oponen mutuamente. En un estado de naturaleza, los hombres son sus propios legisladores y sus propios jueces; deciden los conflictos entre ellos y no miran a ninguna otra autoridad terrenal. En una sociedad civil, los hombres constituyen un cuerpo con una autoridad acordada que tiene la responsabilidad de hacer leyes y ejecutarlas. Este gobierno civil solo se forma con el consentimiento de quienes deciden abandonar el estado de naturaleza. No se puede lograr por la fuerza.

Por lo tanto, es evidente que la monarquía absoluta, que algunos hombres cuentan como el único gobierno del mundo, es de hecho incompatible con la sociedad civil y, por lo tanto, no puede ser ninguna forma de gobierno civil …

Segundo tratado, §90

Locke no creía que una democracia fuera el único sistema de gobierno válido. No tenía ningún problema con una monarquía mientras su poder no fuera absoluto. El poder absoluto está completamente reñido con una sociedad civil porque el pueblo consintió en ser gobernado y es ilógico que eligieran un gobierno peor que el estado de naturaleza. También es ilógico que consientan en que todo hombre sea obediente y sumiso salvo uno. Un gobernante absoluto tiende a usar su poder de manera arbitraria, caprichosa y errática. La libertad natural y la propiedad del pueblo no están protegidas. Locke defendía el gobierno de la mayoría y una autoridad que siempre actuara con el bien público en mente.

La única manera de que alguien se despoje de su libertad natural y se ciña a los lazos de la sociedad civil, es acordando con otros hombres unirse y unirse en una comunidad, para vivir cómodos, seguros y pacíficos unos con otros, en una comunidad. disfrute seguro de sus propiedades, y una mayor seguridad frente a los que no lo son.

Segundo tratado, §95

El consentimiento de los gobernados es uno de los temas principales de Locke Segundo tratado. Nadie puede obligar a los hombres a formar un gobierno; tienen que ponerse de acuerdo para crear un contrato social. Debe dejarse de lado la perfecta libertad de la que gozaban en el estado de naturaleza y depositar en una autoridad el poder de legislar y sancionar. La pérdida del estado de libertad natural se contrarresta con la ganancia de muchas comodidades de un gobierno. El contrato social constituye la base de la legitimidad del gobierno, y las autoridades legislativas y ejecutivas deben tener cuidado de no desviarse de los poderes que les confiere el pueblo. Si no prestan atención al poder del pueblo, se arriesgan a la disolución del gobierno.

… Porque ningún hombre, o sociedad de hombres, tiene el poder de entregar su preservación, o consecuentemente los medios para ello, a la voluntad absoluta y al dominio arbitrario de otro; siempre que alguien vaya a ponerlos en una condición tan servil, siempre tendrá derecho a preservar aquello de lo que no tiene poder para desprenderse; y deshacerse de los que invaden esta ley fundamental, sagrada e inalterable de la autoconservación, por la que ingresaron a la sociedad. Y así se puede decir a este respecto que la comunidad es siempre el poder supremo …

Segundo tratado, § 149

Cuando el (los) gobernante (s) de una mancomunidad viola la ley de la naturaleza y ya no busca preservar el bien público, entonces la gente tiene derecho a levantarse contra él. Un gobernante siempre debe estar consciente del poder del pueblo porque ellos fueron los que formaron el gobierno y tienen el poder de disolverlo. Un buen gobernante puede distinguir fácilmente entre acciones que promueven el bien público y aquellas que lo destruyen. Cualquier rebelión legítima del pueblo puede alterar o abolir el poder legislativo o ejecutivo. Este es uno de los componentes clave de la teoría política de Locke y puede observarse en los acontecimientos del siglo XVII.

La naturaleza da el primero de estos, a saber. poder paterno, a los padres en beneficio de sus hijos durante su minoría, para suplir su falta de capacidad y comprensión de cómo administrar su propiedad … el acuerdo voluntario da el segundo, a saber. poder político a los gobernadores en beneficio de sus súbditos, para asegurarles la posesión y uso de sus propiedades. Y la confiscación da el tercer poder despótico a los señores, para su propio beneficio, sobre aquellos que son despojados de toda propiedad.

Segundo tratado, §173

De Locke Primero y Segundo tratado refutar la afirmación de Sir Robert Filmer de que el poder paterno legitima el poder político. Distingue claramente entre los tres tipos de poder. El poder paterno proviene de la naturaleza y se limita a la alimentación y educación de los padres de sus hijos mientras son demasiado pequeños para ejercer su propia razón y libre albedrío. El pueblo otorga poder político a un gobierno para proteger su propiedad, y el poder despótico es justo cuando un hombre pierde su vida porque se rebeló. El poder despótico es antinatural en cualquier otro caso.

Porque ningún gobierno puede tener derecho a la obediencia de un pueblo que no la haya consentido libremente; lo que nunca se puede suponer que hagan, hasta que sean puestos en un estado de plena libertad para elegir su gobierno y gobernadores, o al menos hasta que tengan tales leyes vigentes, a las que ellos mismos o sus representantes han dado su libre consentimiento ; y también hasta que se les conceda la propiedad que les corresponde, que es ser propietarios de lo que tienen, que nadie pueda quitarles ninguna parte sin su propio consentimiento, sin el cual, los hombres bajo cualquier gobierno no están en el estado de hombres libres, pero son esclavos directos bajo la fuerza de la guerra.

Segundo tratado, §192

Locke distingue entre conquistadores justos e injustos y explica algunas de las limitaciones del gobierno de un conquistador. Un conquistador no puede esperar tener la sumisión u obediencia de aquellos que conquistaron con él, ni puede esperar lealtad de aquellos que no se rebelaron contra él. Las mujeres y los hijos de los hombres que usaron la fuerza contra el conquistador no deben ser molestados, al igual que su propiedad. Los conquistadores no pueden obligar a las personas de la Commonwealth que no se rebelaron a formar parte del nuevo gobierno a menos que consientan en hacerlo. Aunque los conquistadores a lo largo de la historia a menudo han forzado la lealtad usando el poder de sus espadas, la gente puede permanecer neutral en secreto y retener el derecho a rebelarse contra él.

… La tiranía es el ejercicio de un poder más allá del derecho, al que nadie puede tener derecho. Y esto es hacer uso del poder que cualquiera tiene en sus manos, no para el bien de los que están bajo él, sino para su propia ventaja privada y separada. –Cuando el gobernador, cualquiera que sea su derecho, no hace la ley, sino su voluntad, la regla; y sus mandamientos y acciones no están dirigidos a la preservación de las propiedades de su pueblo, sino a la satisfacción de su propia ambición, venganza, codicia o cualquier otra pasión irregular.

Segundo tratado, §199

Cualquier gobierno, ya sea la democracia o la monarquía absoluta, puede convertirse en tiranía si el gobernante no observa las leyes fundamentales del Estado Libre Asociado y ya no considera que el fin del gobierno es la preservación del bien público. Un gobernante que usa su propia voluntad para hacer cumplir la ley y busca complacer sus propios caprichos, pasiones y deseos está violando la confianza de su pueblo. La confianza es esencial porque un gobernante solo debe ejercer el poder que el pueblo le dio cuando se estableció el gobierno. El pueblo tiene derecho a resistir a un gobernante tiránico.

Pero si una larga serie de abusos, prevaricaciones y artificios, todos tendidos por el mismo camino, hacen que el diseño sea visible para la gente, que no puede sino sentir lo que está debajo y ver hacia dónde se dirige; no es de extrañar que luego se levanten ellos mismos y se esfuercen por poner la regla en manos tales que puedan asegurarles los fines para que el gobierno se erigió al principio …

Segundo tratado, §225

La frase «larga serie de abusos» es famosa no solo por el uso de Locke, sino porque se abrió paso en la «Declaración de Independencia» de Thomas Jefferson de 1776. En esta cita, Locke se refería a las afirmaciones de los críticos que decían que el derecho del pueblo a rebelarse contra un soberano descarriado conduciría a rebeliones frecuentes e invalidadas. Creía que la gente sabía que era mejor no seguir a unos pocos descontentos o dejar de lado su seguridad y comodidad para perseguir una rebelión sin legitimidad. Tenía confianza en su capacidad para observar cuando su gobernante ya no se apegaba a los lazos del contrato social formado entre el pueblo y el gobierno. Cualquier rebelión de este tipo ocurriría después de una larga serie de problemas y solo buscaría reinstalar el gobierno que el pueblo creó inicialmente. En la mayoría de los casos históricos, la gente no intentó erigir un gobierno que fuera muy diferente al anterior.

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