Sección IX: Parte 1



Resumen y Análisis Sección IX: Parte 1

Resumen

En esta sección final del Investigación, Hume intenta una mayor justificación de la teoría moral que se ha presentado en secciones anteriores del libro. Comienza llamando la atención sobre el hecho de que lo que ha dicho sobre el origen y la existencia de los sentimientos morales parece ser tan obvio que es incluso extraño que alguien sintiera la necesidad de argumentar algo en su defensa. Parece que el solo sentido común bastaría para aclarar a cualquier persona imparcial que los principios de la moral se basan todos en la aprobación de lo que es agradable y útil para nosotros o para los demás y la desaprobación de lo que es contrario a estos fines. De hecho, se nos dice que esto es suficiente para las grandes masas de gente común, y si no fuera por la confusión y la falta de comprensión clara por parte de ciertos filósofos y teólogos eruditos, no habría habido ocasión para escribir este tratado. sobre la moral

Sin embargo, la confusión por parte de quienes dicen ser expertos en la materia genera dudas e incertidumbres entre sus seguidores, y parece ser suficiente para tratar de esclarecer las cuestiones involucradas. Mientras las personas juzguen asuntos de este tipo por su razón natural y sin prejuicios, podrán ver la moralidad a la luz en que él la presentó. Sólo cuando sus mentes han sido corrompidas por la superstición y las nociones religiosas falsas, se descarrían. Bajo influencias de este tipo, han establecido concepciones de la naturaleza de la moralidad que no solo son infundadas sino que, en muchos casos, han llevado a prácticas perjudiciales para el bienestar humano.

Hume es especialmente crítico con una larga lista de prácticas que se fomentaban en nombre de la moralidad, pero que, a su juicio, deberían ser consideradas como vicios en lugar de virtudes. La lista incluye elementos como el celibato, el ayuno, la penitencia, la mortificación de la carne, la abnegación, la humildad, el silencio, la soledad y lo que él llama «todo el tren de las virtudes monásticas». Por supuesto, no quiere decir que cualquier participación en estas prácticas deba prohibirse bajo cualquier circunstancia. Más bien, quiere decir que estas prácticas en el sentido de que fueron consideradas virtudes por ciertos teólogos y otros líderes de la Iglesia deben ser rechazadas.

Su oposición a ellos se basa en que no contribuyen positivamente a la satisfacción de las necesidades humanas. No hacen avanzar la fortuna de una persona. No hacen de un individuo un miembro más valioso de la sociedad. No te califican para el entretenimiento de los demás, ni aumentan tu propia capacidad de autorrealización. Como no son agradables ni útiles para satisfacer las necesidades de nosotros mismos o de los demás, es un error considerarlas virtudes morales que deben cultivarse.

El hecho de que Hume pusiera tanto énfasis en la cuestión de aprobación o desaprobación como criterio de moralidad ha llevado a algunos de sus críticos a acusar a su doctrina de ser esencialmente egoísta. Sin embargo, una lectura cuidadosa de la Investigación demuestra sin sombra de duda que esta acusación es infundada. Contra aquellos filósofos que insistían en que todas las acciones humanas están motivadas egoístamente, Hume llama la atención sobre el hecho de que está presente en todos los seres humanos una especie de sentimiento humanitario que naturalmente aprueba lo que es útil y provechoso para la humanidad y mira con desagrado a la humanidad. todas aquellas acciones que son peligrosas y perniciosas. no significa que egoísmo está excluido de la naturaleza humana. Es parte de la naturaleza humana, y en muchos casos es mucho más fuerte que cualquier elemento altruista que este último puede quedar completamente eclipsado por el primero.

En cuanto a los grados de egoísmo y benevolencia, no tenemos un método exacto de medición, y es inútil especular sobre ellos. Sin embargo, es suficiente para contrarrestar la posición de quienes sostienen que los principios de la moralidad son en todos los casos la expresión de una preocupación puramente egoísta, si se puede demostrar que existe alguna chispa de amistad para toda la humanidad. La cantidad puede ser pequeña, tan pequeña que es insuficiente para mover incluso una mano o un dedo, pero aún así es suficiente para ejercer una influencia importante en la mente. Es esta influencia la que nos lleva, en igualdad de condiciones, a «tener una fría preferencia por lo que es útil y provechoso para la humanidad sobre lo que es pernicioso y peligroso».

De estas consideraciones se sigue que los principios de la moralidad no se derivan únicamente del amor propio. Si así fuera, no encontraríamos ningún consenso general sobre el tipo de acciones que se aprueban, lo que es contrario a lo que realmente sucede. Amor propio siempre se dirige hacia la realización de las ambiciones personales de cada individuo. Sabemos que las ambiciones de una persona no son las de otra, y mientras cada uno persiga metas puramente egoístas, el conflicto nunca terminará. Las áreas de acuerdo en el campo de la moral son demasiado grandes para explicarlas de esta manera. Solo pueden entenderse sobre la base de algún elemento común que se puede encontrar en la naturaleza humana.

Evidentemente, esto es lo que Hume quiere decir cuando dice que el humanidad de una persona es la misma que la humanidad de cualquier otra persona. Es cierto que este sentido de humanidad no es tan fuerte en algunas personas como en otras, y su manifestación suele estar presente en diversos grados. Sin embargo, el hecho de que exista en cierta medida en todos los seres humanos normales es suficiente para explicar el sentimiento de aprobación que todas las personas sienten hacia los actos de justicia y benevolencia que son beneficiosos para nosotros mismos o para los demás. Lo que gana la aprobación de una persona al tocar su sentido de humanidad también ganará el respeto y la admiración de toda la humanidad. El deseo natural de fama y buena reputación entre los compañeros ayuda a mantener vivo este elemento humano en todas las personas.



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