Donne se acerca a la muerte. Al escuchar la campana de una iglesia que significa un funeral, observa que cada muerte disminuye la gran estructura de la humanidad. Todos estamos juntos en este mundo, y debemos utilizar el sufrimiento de los demás para aprender a vivir mejor, de modo que estemos mejor preparados para nuestra propia muerte, que es simplemente una traducción a otro mundo.
Análisis
Quizás la prosa más famosa de Donne, “Meditación 17”, es la fuente de al menos dos citas populares: “Ningún hombre es una isla” y (no sus palabras exactas) “No preguntes por quién doblan las campanas; te cobrará. » En sus meditaciones, Donne trató de examinar algún aspecto de la vida diaria, generalmente un rito religioso regular, y explicar su significado para él y, por extensión, para todos los cristianos o la humanidad en general.
En esta meditación de dos párrafos, Donne medita sobre el sonido de la campana de una iglesia que significa un funeral y lo relaciona con su propia enfermedad actual. Se pregunta si la persona es consciente de que le ha sonado la campana. (Obviamente, si alguien está muerto, no lo sabe y es demasiado tarde para meditar sobre ello.) Donne luego aplica la idea a sí mismo, usando la campana para tomar conciencia de su propia enfermedad espiritual, y a todos los demás al señalando que la iglesia es un establecimiento universal. Toda acción humana afecta al resto de la humanidad de alguna manera. La universalidad de la iglesia proviene de Dios, quien está a cargo de todas las “traslaciones” de la existencia terrena a la espiritual que ocurren al morir. Aunque Dios usa varios medios para lograr este cambio, Dios es, no obstante, el autor y la causa de cada muerte. Donne también compara este toque de muerte con la campana de la iglesia que llama a la congregación a adorar, ya que ambas campanas se aplican a todos y dirigen su atención a asuntos más espirituales que materiales.
Donne usa una imagen interesante cuando considera que Dios es el “autor” de cada persona y de cada muerte: “toda la humanidad es de un autor y es un volumen; cuando un hombre muere, no se arranca un capítulo del libro, sino que se traduce a un idioma mejor; y cada capítulo debe ser traducido así «. Ya sea que un hombre muera de anciano, en batalla, de enfermedad o accidente, o incluso a través de las acciones del estado que imparte su idea de justicia, Dios en cierto sentido ha decidido los términos de cada muerte. Como autor universal, Dios unirá estas diversas páginas «traducidas», cada hombre un capítulo, en un volumen que está abierto a todos. En la nueva “biblioteca” universal de la humanidad, “todos los libros estarán abiertos unos a otros”. Sin embargo, todas estas imágenes ocupan solo una oración, y Donne vuelve en la siguiente oración al significado de la campana.
Donne también relata cómo las diversas órdenes religiosas no estaban de acuerdo sobre a qué grupo se le debería dar el privilegio de tocar la primera campana llamando a todos a la oración; se tomó la decisión de permitir que la orden que se levantaba primero en la mañana hiciera sonar esa campana. Una vez más, Donne conecta esto con la sentencia de muerte y se insta a sí mismo y a sus lectores a tener en cuenta su inminencia al decidir qué hacer cada día. Después de todo, la campana realmente suena para la persona que tiene oídos para escucharla.
Al comienzo del segundo párrafo, Donne vuelve a su idea de que «ningún hombre es una isla», lo que indica que todos están conectados con todos los demás seres humanos de alguna manera. Así como los terrones de tierra y arena son parte del continente europeo, también cada hombre es parte de toda la raza humana; la remoción de un terrón disminuye el continente, y la remoción de una vida humana disminuye a la humanidad. Dado que cada muerte disminuye de alguna manera al resto de la humanidad, cuando las campanas doblan para un funeral, doblan en cierto sentido para todos.
Donne concluye afirmando que su meditación no es un esfuerzo por «tomar prestada la miseria», ya que todos tienen suficiente miseria para su vida. Sin embargo, sí sostiene que la aflicción es un tesoro porque hace que los hombres crezcan y maduren; por lo tanto, heredamos sabiduría al percibir el sufrimiento de otro. Aunque un hombre no pueda hacer uso de esa sabiduría por sí mismo mientras sufre y muere, aquellos que la observan pueden prepararse mejor para su propio destino.