Resumen y Análisis



Resumen y Análisis de la «Experiencia» de Emerson

El ensayo de Emerson «Experiencia» se publicó por primera vez sin haber sido pronunciado como conferencia. Apareció en 1844 en su Ensayos: Segunda Serie (publicado en Boston por James Munroe en octubre de 1844 y en Londres por John Chapman en noviembre de 1844). Ensayos: Segunda Serieincluida «Experience», se publicó en 1876 como el tercer volumen de la Little Classic Edition de los escritos de Emerson, en 1886 como el tercer volumen de la Riverside Edition, en 1906 como el tercer volumen de la Centenary Edition y en 1983 como el tercero volumen de la Obras completas publicado por Harvard. El ensayo se publicó por separado y también se incluyó en ediciones completas como Modern Library, 1940. Los ensayos completos y otros escritos de Ralph Waldo Emerson (editado por Brooks Atkinson), el Signet Classic de 1965 Escritos seleccionados de Ralph Waldo Emerson (editado por William H. Gilman), y la Biblioteca de América, 1983 Ensayos y conferencias (seleccionado y anotado por Joel Porte).

Emerson inicia «Experiencia» con un poema que describe la solemne procesión de los «Señores de la Vida», las fuerzas que afectan la experiencia de vida común de todos los hombres. Dios, el «inventor del juego», es una presencia anónima en el poema. El hombre camina en confusión entre los señores de la vida. Le consuela la naturaleza, que le asegura que mañana «pondrás otra mejilla», y que tu posición es, de hecho, de superioridad sobre ellos. En el ensayo, Emerson explora la acción de estas fuerzas en la forma en que vivimos y entendemos nuestras vidas.

La experiencia de la vida es confusa, escribe Emerson al comienzo del ensayo. Ganar perspectiva sobre la vida mientras estamos comprometidos en vivir es difícil. Esta confusión afecta nuestra percepción de nuestro lugar en relación con la naturaleza y de nuestros poderes. No podemos ver más allá de nuestra existencia material y utilizar el vigor creativo que la naturaleza nos ha dado, y no podemos distinguir entre nuestros esfuerzos productivos e improductivos. La distancia creada por el paso del tiempo a veces revela que lo que pensábamos como horas ociosas eran en realidad nuestros períodos más fructíferos. Solo a largo plazo comprendemos el valor propio de las ocupaciones y acciones cotidianas. Al ser miopes, perdemos de vista la calidad y el significado de nuestras vidas en el presente. Además, los detalles cotidianos nos preocupan tanto que queda poco tiempo para una consideración seria. Emerson escribe que «la esencia del genio de cada hombre se contrae en unas pocas horas». Así como la historia de la literatura contiene sólo unas pocas ideas originales que han sido trabajadas y reelaboradas, la historia de la sociedad revela muy pocas acciones humanas espontáneas más allá de la «costumbre y el sentido común». Si bien le damos gran importancia a las calamidades de la vida, en realidad no tienen un significado duradero. El duelo no nos acerca a las personas que hemos perdido y no cambia quienes somos. Emerson se refiere específicamente a su propio dolor por la muerte de su hijo Waldo en 1842. El dolor no puede enseñarnos nada, ni acercarnos a la comprensión del mundo material. Además, a la naturaleza no le gusta que la observen y nos impide centrarnos con mucha claridad en los objetos que pueden ofrecer percepciones a través del material.

Emerson vuelve al tema de la perspectiva ya la forma en que el temperamento y el estado de ánimo, ambas partes de la estructura humana, afectan la perspectiva. Escribe sobre el sueño y la ilusión, y cómo vemos solo lo que somos capaces de ver. De nada sirve la genialidad si la receptividad está limitada por algún rasgo temperamental que impide «una distancia focal dentro del horizonte real de la vida humana». Los talentos de un hombre no pueden aplicarse con eficacia si no se preocupa lo suficiente por la verdad superior como para buscarla, si es demasiado sensible, si quiere reformarse pero no está a la altura de la tarea. El estado de ánimo influye incluso en el flujo y reflujo del sentimiento religioso, y el sentimiento moral no puede trascender completamente el temperamento. Pero las «así llamadas ciencias» – medicina y frenología (el estudio del tamaño y la forma del cráneo para determinar el carácter y las habilidades de un hombre) — exagera las limitaciones temperamentales de las posibilidades humanas, lo que sugiere que el temperamento está materialmente predeterminado. La pseudociencia define al hombre por sus rasgos físicos y reduce las cualidades internas al nivel de la materia. Mientras que el temperamento colorea nuestras percepciones y restringe nuestro potencial, el enfoque material ignora por completo las capacidades intuitivas superiores y no reconoce la conexión transformadora directa y espontánea entre Dios y el individuo. Emerson descarta sumariamente el enfoque.

Al igual que el temperamento, la necesidad del hombre de moverse sucesivamente de un objeto de atención a otro —su renuencia a considerar cualquier cosa por mucho tiempo— también influye en su percepción de la experiencia y del mundo. Nuestro amor innato por los absolutos nos atrae hacia lo permanente, pero nuestra constitución humana requiere un «cambio de objetos». Una vez que nos formamos una impresión de un libro o una obra de arte, queremos seguir adelante, incluso si nuestro sentido perdurable de ese objeto puede no estar completamente desarrollado. Queremos una imagen más grande y más amplia. Cada libro u obra de arte ofrece sólo una visión parcial del todo. Los hombres individuales también representan solo aspectos particulares de la naturaleza y la capacidad humanas, y no se expanden para iluminar rasgos o ideas más allá de los que poseen. Cada hombre tiene un talento particular y su tendencia es reforzar y capitalizar ese talento, en lugar de crecer de otras maneras. Esta autolimitación exige que examinemos a toda la humanidad en busca de un sentido de totalidad. Debemos mirar tanto a los ejemplos débiles como a los admirables, porque Dios es la base de todos ellos. Cada individuo tiene su propio valor educativo, al igual que todos los aspectos de la experiencia humana en la sociedad: comercio, gobierno, iglesia, matrimonio y diversas ocupaciones. El poder (usado por Emerson para referirse a una especie de fuerza vital otorgada por la divinidad) habla alternativamente a través de varios ejemplos de humanidad, pero no permanece permanentemente en ninguno de ellos.

Emerson enfatiza que la conciencia filosófica de las deficiencias de la experiencia humana no constituye la vida misma. La vida debe ser vivida, no considerada. El pensamiento y los escritos sobre la reforma social no se traducen con éxito para los fines a los que están destinados. La crítica constante de varias instituciones y cursos de acción ha llevado a una indiferencia generalizada. Emerson insta al lector a cuidar su propia vida tal como es. El individuo equilibrado que acepta la vida extraerá de ella lo que puede disfrutar. Un hombre puede prosperar en cualquier lugar, bajo las «viejas convenciones mohosas» así como en el «nuevo mundo». Emerson aconseja vivir lo mejor que podamos en el momento presente, «aceptar a nuestros compañeros y circunstancias reales», ver cada día como «un bien sólido, sólido» y aprovechar al máximo lo que la vida trae, tanto lo malo como lo malo. . Bien. Si no esperamos nada de la vida, nos sorprenderá gratamente recibir algo. Si esperamos demasiado, inevitablemente nos decepcionaremos. Los dones de la vida no se obtienen mediante el análisis, sino en el proceso de vivir. Necesitamos ocuparnos de nuestros propios asuntos, independientemente de lo que otros piensen que deberíamos estar haciendo. Emerson recomienda «la zona templada» entre lo ideal y lo material. La vida se compone de poder (fuerza vital) y forma, que deben equilibrarse para que la salud y la salud se conserven. Toda cualidad, incluso la buena, es peligrosa en exceso.

Nuestras vidas serían más fáciles, escribe Emerson, si pudiéramos atender nuestras rutinas diarias ordinarias. Pero somos susceptibles a insinuaciones de una fuente superior, que socavan la visión común y limitada de la realidad. Tan medido y predecible como es la vida cotidiana, Dios nos aísla en el momento presente y unos de otros para que vivamos y respondamos espontáneamente, respondamos al llamado de la intuición. Tanto la naturaleza como el hombre operan «por pulsos» y «por ataques», y el azar juega un papel fundamental. La intención y el diseño humanos no siempre son factores en cómo se desarrolla la vida. La persona más atractiva es la que ejerce el poder de manera incidental, no directamente. El pensamiento genial siempre contiene lo impredecible. El sentimiento moral es siempre nuevo, siempre viene sin experiencia sensorial directa. Nuestra experiencia de vida también contiene un elemento de inspiración divina, que no admite análisis. La fuerza vital del hombre deriva de lo eterno, y sus resultados no se pueden controlar ni predecir.

Emerson describe la intuición como el medio de percibir la unidad subyacente detrás de las múltiples expresiones de Dios. La realización de la armoniosa fuente divina no se produce de forma secuencial, sino en destellos, que traen alegría además de visión. La intuición abre mundos completamente nuevos para nosotros. La conciencia del hombre es un elemento constante e invariable que sirve como «balanza móvil» para clasificar todo lo que se experimenta según su origen en la «Causa Primera» divina o naturaleza material. Lo espiritual y lo material coexisten como «vida sobre vida, en grados infinitos». La pregunta clave no es qué hace un hombre, sino qué fuente, la divina y espiritual, o la material y temporal, lo motiva a hacerlo. La fuerza de vida espiritual es tremendamente poderosa. Cómo expresamos la fuerza de la vida a través de lo que pensamos y hacemos es menos significativo que «el impulso universal de creer»: nuestra receptividad. El espíritu se transmite directamente al hombre, sin explicación, y así mismo se expresa directamente a través del hombre, en su carácter y acciones. Nos permite influir en los demás sin palabras e incluso sin proximidad física. La apertura al espíritu no sólo da fuerza personal sino que también permite una comprensión cada vez mayor de «la vida y el deber, de una doctrina de vida que trasciende cualquier registro escrito que tengamos». Esta nueva doctrina debe abrazar tanto el escepticismo de la sociedad como su fe, y reconciliará sus características limitantes y afirmativas.

La subjetividad humana es una fuerza ineludible que nos hace proyectarnos en lo que percibimos en la vida, en la naturaleza, incluso en Dios. Hay una desigualdad entre el sujeto que percibe y el objeto percibido. Obteniendo nuestra fuerza e inspiración de Dios, necesitamos lo que percibimos para validar y realzar nuestro sentido de nuestra propia importancia en el esquema divino, y nos enfocamos en detalles específicos que refuerzan ese sentido. En nuestra subjetividad, hemos llegado al punto de disculparnos por los rasgos y acciones que condenamos en los demás, aceptando así lo relativo en lugar de lo fijo y absoluto. Emerson apunta al pecado, que el intelecto subjetivo percibe sólo en relación consigo mismo, aunque visto desde el marco de la religión tradicional es una cualidad absoluta. Debido a nuestra subjetividad, para que el alma logre «su debida esfericidad» (una integridad que refleje el todo mayor), debemos estar expuestos a toda la gama de particularidades.

La autosuficiencia es esencial para no distraerse con los muchos detalles que nos trae la vida. No debemos prestar demasiada atención a las costumbres y opiniones, debemos vivir nuestras propias vidas y pensar nuestros propios pensamientos, debemos mantener nuestro enfoque en lo eterno. Emerson admite que lo eterno y lo material son esencialmente irreconciliables. Intenta responder a la pregunta de cuáles podrían ser los resultados prácticos de comprender la relación entre el idealismo y la experiencia. Los efectos de nuestras exploraciones de la verdad, responde, son acumulativos, incalculables en el lapso de una sola vida humana. Además, mientras que la gente en general pone demasiado énfasis en hacer más que en saber, él mismo acepta el valor primordial de saber. Reconoce que el mundo en el que vive no es el mundo que cree que es, y confía en que algún día comprenderá esta discrepancia. Pero no podemos resolverlo tratando de traducir el mundo del pensamiento a la realidad, como lo intentan varios movimientos de reforma. Emerson pide paciencia, evitando perder el tiempo y la atención preciosos en detalles intrascendentes de la vida, y una apertura persistente y optimista a la percepción intuitiva que traerá «la luz de nuestra vida». En última instancia, el genio se convertirá en poder práctico.



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