La Ética a Nicómaco es una investigación filosófica sobre la naturaleza de la buena vida para un ser humano. Aristóteles comienza el trabajo postulando que existe un bien último hacia el cual, en el análisis final, todas las acciones humanas apuntan en última instancia. Las características necesarias del bien último son que sea completo, final, autosuficiente y continuo. Ese bien al que apuntan implícitamente o explícitamente todas las acciones humanas es la felicidad en griego, «eudaimonia», que también se puede traducir como bienaventuranza o vivir bien, y que no es un estado estático del ser sino un tipo de actividad.
Para descubrir la naturaleza de la felicidad humana es necesario determinar cuál es la función de un ser humano, pues la felicidad de una persona consistirá en cumplir la función natural hacia la que se dirige su ser. Esta función natural debe ser algo específico del ser humano, que es esencial para ser humano. Una persona es principalmente su intelecto. Si bien las partes del alma animadas y deseosas también son importantes, la parte racional del alma es lo que uno puede considerar más apropiadamente como la identidad de una persona. La actividad que sólo los seres humanos pueden realizar es intelectual; es actividad de la parte más alta del alma (la parte racional) según la razón. La felicidad humana, por tanto, consiste en la actividad del alma según la razón. En términos prácticos, esta actividad se expresa a través de la virtud ética, cuando una persona dirige sus acciones de acuerdo con la razón. La vida humana más elevada, sin embargo, consiste en la contemplación de los bienes más grandes. Más adelante se hablará más sobre este tema, que es la culminación de la Ética.
La virtud ética «es un hábito dispuesto a la acción por elección deliberada, que está en el medio con respecto a nosotros, y definido por la razón como lo definiría un hombre prudente». Cada uno de los elementos de esta definición es importante. La virtud no es simplemente una acción aislada, sino un hábito de actuar bien. Para que una acción sea virtuosa, una persona debe hacerlo deliberadamente, sabiendo lo que está haciendo y haciéndolo porque es una acción noble. En cada situación específica, la acción virtuosa es un medio entre dos extremos. Finalmente, la prudencia es necesaria para la virtud ética porque es la virtud intelectual por la cual una persona es capaz de determinar el medio específico de cada situación.
Antes de entrar en una discusión sobre las virtudes individuales es necesario aclarar qué significa que una acción sea voluntaria, ya que solo las acciones voluntarias pueden ser virtuosas. Para que una acción sea involuntaria, debe haber algún principio externo que cause la acción y la persona no debe aportar nada a la acción. Una acción realizada por miedo es sólo parcialmente voluntaria, y una acción realizada por ignorancia puede tener diferentes grados de voluntariedad, dependiendo de si la persona hubiera querido o no hacerlo si hubiera sabido lo que estaba haciendo. Una intención adecuada es necesaria para una acción virtuosa. La intención no es un deseo, un deseo o una opinión. Es algo sobre lo que se delibera previamente y se forma con la razón o el pensamiento. Uno solo puede tener la intención de algo para lo que tiene el poder de hacer.
La primera virtud discutida es la valentía. Es un medio entre la temeridad y la cobardía. Un hombre valiente es aquel que afronta y teme lo que debería por la razón correcta, de la manera correcta y en el momento adecuado. Un hombre valiente realiza sus acciones en aras de lo noble. Por tanto, un hombre valiente es aquel que no tiene miedo de enfrentarse a una muerte noble.
La siguiente virtud es la templanza. Es un medio con respecto a los placeres corporales. El hombre intemperante desea cosas placenteras y las elige porque son placenteras; le duele cuando no consigue lo que desea. Un hombre templado está moderadamente dispuesto a los placeres y a los dolores. Ama los placeres que dicta la justa razón. La templanza mantiene la parte deseante del alma en armonía con la razón.
La generosidad es la tercera virtud que examina Aristóteles. Con respecto a la propiedad, la generosidad es un medio entre el despilfarro y la mezquindad. Un hombre generoso le dará a la persona adecuada, las cantidades adecuadas y en el momento adecuado. También cuidará adecuadamente sus posesiones. La generosidad no depende de la cantidad de lo que se da, sino del hábito del dador, que tiene en cuenta la cantidad que el mismo dador tiene y es capaz de regalar.
La siguiente virtud es la generosidad, que consiste en dar grandes cantidades para ocasiones adecuadas. La deficiencia de esta virtud se llama mezquindad y el exceso es ostentación. Un hombre generoso gasta con alegría y generosidad, no calculando costos, pero siempre con un propósito noble.
La magnanimidad, la quinta virtud que discute Aristóteles, es uno de los picos de la virtud. Un hombre magnánimo reclama y merece grandes honores. Alguien que merece honores pero no los reclama es de mente baja, y alguien que reclama honores pero no los merece es vanidoso. Es mejor ser vanidoso que humilde, porque la vanidad será naturalmente corregida por la experiencia de la vida. Un hombre magnánimo es grande en cada una de las virtudes, y es una especie de adorno de virtudes porque muestra lo buena que es una vida virtuosa.
La siguiente virtud se refiere al honor, específicamente a los pequeños y medianos honores. Es un medio entre demasiada y muy poca ambición que puede describirse como la ambición correcta.
La virtud que es un mezquino con respecto a la ira es el buen humor. Los excesos son irascibilidad o amargura. Si uno es irascible, se enoja rápidamente y toma represalias, pero luego se olvida. Alguien amargado guarda ira durante mucho tiempo. Un hombre de buen carácter es aquel que se enoja en las ocasiones adecuadas, con las personas adecuadas, en el momento adecuado y durante el período de tiempo adecuado.
Las siguientes tres virtudes son la amabilidad, el término medio entre la adulación o la servilidad y la penitencia; la veracidad, el medio entre la jactancia y la autodespreciación, y el ingenio, el medio en lo que respecta al humor y la diversión. El ingenio implica decir las cosas correctas de la manera correcta y también escuchar las cosas correctamente.
La última virtud, que une y ordena todas las demás virtudes, es la justicia. La justicia también se puede considerar en un sentido más específico, como una de las virtudes. Tanto la justicia en el sentido específico como la justicia como la totalidad de la virtud se definen en relación con otras personas, pero la justicia en el sentido específico se ocupa del honor, la propiedad, la seguridad y cosas similares, mientras que la justicia en el sentido más amplio se ocupa de la virtud como entero. Otro subconjunto de la justicia es la justicia distributiva. La justicia (en sentido estricto) es un medio entre dos extremos de injusticia. Lo que es justo en la distribución debe ser de alguna manera según el mérito, pero no todos están de acuerdo en cuál debe ser ese mérito. Los defensores del dominio de la mafia dicen que este mérito es libertad, los oligarcas dicen que es riqueza, otros dicen que es buena ascendencia y los aristócratas dicen que es virtud.
La justicia natural es aquella que es justa en todos los tiempos y lugares. La justicia convencional es la que se compone de leyes y costumbres. Todas las leyes son, hasta cierto punto, simplemente porque cualquier ley es mejor que ninguna ley, pero siempre tienen al menos un ligero error en el sentido de que deben formularse universalmente y no pueden tener en cuenta todas las circunstancias específicas. Como resultado, un juez debe fallar de acuerdo con la intención del legislador o la idea detrás de la ley cuando la ley no parece ajustarse adecuadamente a la situación.
La prudencia es la virtud intelectual de la razón práctica. Se ocupa de las acciones humanas y le da a la persona la capacidad de elegir cuál es el significado virtuoso en situaciones específicas. Adquirir prudencia requiere tiempo y experiencia. La prudencia y la virtud ética se necesitan mutuamente.
La continencia y la incontinencia están relacionadas con los placeres corporales al igual que la templanza y la intemperancia, pero son distintas de ellos. El incontinente está dispuesto a hacer lo que sabe que es malo a causa de sus pasiones. El hombre continente sabe que sus deseos son malos pero no los sigue por razón. La diferencia entre continencia y templanza radica en el hecho de que para un hombre templado sus deseos están en consonancia con su razón.
La amistad es una parte necesaria de la buena vida. Hay tres tipos de amistad: amistad basada en la utilidad, amistad basada en el placer y amistad basada en la virtud. Solo el último tipo es la amistad genuina. Las amistades basadas en la utilidad y el placer tienden a no ser muy duraderas, ya que solo duran mientras cada parte obtenga la utilidad o el placer que desea de la relación. La amistad basada en la virtud se basa en desear el bien al otro. Esta amistad genuina es necesaria para el autoconocimiento y ayuda a ambos amigos a crecer en virtud. La amistad presupone justicia y la supera. La virtud de un amigo es amar. La relación que uno tiene con un amigo es como la relación armoniosa entre las diferentes partes del alma de un hombre virtuoso.
A pesar de lo que puedan decir muchos filósofos, el placer es un bien. Perfecciona acciones. La bondad del placer está determinada por la bondad de la acción que acompaña. El bien supremo, la felicidad, debe implicar también el placer.
La acción más elevada y la felicidad más completa del hombre es una vida de contemplación de los bienes más elevados. La capacidad intelectual del hombre es su capacidad más elevada y, por tanto, su mayor felicidad reside en el uso de esa capacidad. La vida de contemplación es tan sublime que es prácticamente divina, y el hombre sólo puede alcanzarla en la medida en que haya algo divino en él. La contemplación es la acción que mejor cumple con todas las calificaciones que debe tener el bien último, porque es la más continua, completa y autosuficiente de todas las acciones.
Para la mayoría de las personas, la mera exhortación no será suficiente para que actúen virtuosamente. En consecuencia, las buenas leyes son necesarias para hacer virtuosas a las personas. Las leyes y la educación adecuada son necesariamente especialmente para los jóvenes, a fin de entrenar sus pasiones y deseos de acuerdo con la razón. Sin embargo, dado que un gran número de hombres no son virtuosos, las leyes son necesarias no solo para los jóvenes, sino para todos.