¿Qué es el trascendentalismo? Principios principales
Sobre todo, los trascendentalistas creían en la importancia de una relación directa con Dios y la naturaleza. Emerson escribió en su ensayo Naturaleza que «las generaciones anteriores han visto a Dios ya la Naturaleza cara a cara; nosotros, a través de sus ojos. ¿Por qué no deberíamos disfrutar también nosotros de una relación original con el universo?» Theodore Parker habló de la relación del hombre con Dios en particular en su poderoso sermón «Un discurso sobre lo transitorio y permanente en el cristianismo» (también conocido como el «Sermón del sur de Boston», que se pronunció en 1841. Parker escribió: «
En una época de corrupción, como en todas las épocas, Jesús se levantó y miró a Dios. No había nada entre él y el padre de todos; ningún viejo mundo. . . ningún pecado o la perversidad de la voluntad finita. . . . Él quisiera que nosotros hiciéramos lo mismo; adoración sin nada entre nosotros y Dios; . . . y nunca somos cristianos como estaba Cristohasta que adoremos, como lo hizo Jesús, sin nada entre nosotros y el Padre de todos.
Thoreau, quien nació y vivió la mayor parte de su vida en Concord, vino a vivir a Walden Pond en 1845 para experimentar la naturaleza directa e intensamente y para probar su visión trascendental en el mundo físico concreto. En el capítulo de su libro Walden titulado «Soledad», escribió sobre su conexión con la naturaleza como una relación bidireccional muy íntima:
La inocencia y la beneficencia indescriptibles de la Naturaleza, del sol, del viento y de la lluvia, del verano y del invierno, ¡cuánta salud, tanta alegría, brindan para siempre! . . . ¿No tendré inteligencia con la tierra? ¿No soy yo mismo parcialmente hojas y moho vegetal?
La expresión de Thoreau de su unidad esencial con la naturaleza sugiere el concepto central del trascendentalismo, el de la Superalma. La Superalma formó el marco general dentro del cual una relación directa con Dios y la naturaleza era tan esencial para los trascendentalistas. Descrita simplemente, la Superalma era una especie de unidad cósmica entre el hombre, Dios y la naturaleza. Emerson escribió un ensayo titulado «The Over-Soul», que se incluyó en la primera serie de su Ensayo (publicado en 1841). En él, describió el Alma Suprema como:
. . . esa gran naturaleza en la que descansamos. . . esa Unidad, esa Superalma, dentro de la cual se contiene el ser particular de cada hombre y se hace uno con todos los demás. . . . Vivimos en sucesión, en división, en partes, en partículas. Mientras tanto, dentro del hombre está el alma del todo; el sabio silencio; la belleza universal, a la que cada parte y partícula está igualmente relacionada; el eterno.
La idea de la Superulad tiene sus raíces en la antigua filosofía de Platón, cuyos escritos leen los trascendentalistas. Para los trascendentalistas, la Superalma era el espíritu divino o mente que estaba presente en cada hombre y en toda la naturaleza. Era una mente suprema, omnisciente y omnisciente. Cada instancia particular de la naturaleza o la humanidad era un reflejo de la mente divina, y el cosmos completo podía extrapolarse de cada particular. En cada manifestación de Dios, el hombre podía descubrir, en forma resumida, todas las leyes universales en acción. La presencia del espíritu divino en la naturaleza y en el alma humana hizo una comprensión directa de Dios y una apertura al mundo natural avenidas para la autocomprensión. La autocomprensión condujo a la realización de una verdad superior.
Para algunos trascendentalistas, el activismo social fue una consecuencia directa de este sentido de unidad cósmica. Si el hombre está íntimamente conectado y es un reflejo de Dios en la forma que han sugerido los trascendentalistas, y si Dios es bueno y justo, entonces el hombre también es innatamente bueno y justo. El mal existe sólo cuando el hombre tiene una conciencia imperfecta de su bondad y piedad esenciales. Esta perspectiva dio dignidad e importancia a la actividad humana como manifestaciones de lo divino, y promovió la creencia en el poder del hombre para lograr la mejora personal y el cambio social en armonía con los propósitos de Dios. De esta creencia creció la participación de los trascendentalistas en una variedad de actividades de reforma y en experimentos sociales como Brook Farm y Fruitlands, que fueron comunidades utópicas establecidas en Massachusetts.
Tan importante como esta interrelación entre lo particular y lo cósmico fue para los trascendentalistas, el proceso por el cual el individuo podía entender la relación era igualmente importante. Sentían que ni el dogma recibido de los sistemas de creencias tradicionales ni el razonamiento formal darían una idea real de la verdad y la moralidad expresada en las múltiples manifestaciones del Alma Suprema. Parecían más intuitivos, en oposición al pensamiento conscientemente racional.
James Walker fue un ministro unitario, editor del el examinador cristiano, profesor de religión y filosofía de Harvard, y una influencia en los trascendentalistas (aunque no realmente uno de ellos). En 1834, publicó en el examinador cristiano un discurso titulado «La filosofía de la naturaleza espiritual del hombre en relación con el fundamento de la fe», en el que describió el pensamiento intuitivo tal como lo entendían los trascendentalistas. Walker declaró:
. . . ¿En qué evidencia la convicción de un hombre devoto de la existencia y realidad de la mundo espiritual ¿depender? Yo contesto . . . [h]No toma los hechos de su experiencia interna y sostiene la existencia y realidad del mundo espiritual como una deducción lógica de estos hechos, sino como una sugerencia intuitiva basada en estos hechos. Cree en la existencia y realidad del mundo espiritual, tal como cree en su propia existencia y realidad, y tal como cree en la existencia y realidad del universo exterior, simple y únicamente porque está constituido de tal manera que con sus impresiones o percepciones que no puede evitar.
Otra clara presentación de la intuición fue escrita por Francis Bowen, escritor del el examinador cristiano y una crítica del trascendentalismo, en particular una crítica del énfasis en la intuición en oposición a la razón. En su reseña del libro de Emerson Naturaleza en el ExaminadorBowen caracterizó el concepto de intuición expresado por Emerson:
[Transcendentalism] rechaza la ayuda de la observación y no confía en experimentar. El modo baconiano de descubrimiento se considera obsoleto; la inducción es un proceso lento y tedioso, y los resultados son inciertos e imperfectos. A las verdades generales hay que llegar sin examen previo de las particulares y con la ayuda de un poder superior al entendimiento. . . . verdades que son sintió son más satisfactorias y seguras que las que son probado. . . . Significados ocultos, vislumbres de la verdad espiritual y eterna se encuentran donde los antiguos observadores buscaban solo los hechos naturales. La observación de los fenómenos sensibles sólo puede conducir al descubrimiento de leyes aisladas, parciales y relativas; pero la consideración de los mismos fenómenos, desde un punto de vista típico, puede conducirnos a la verdad infinita y absoluta, al conocimiento de la realidad de las cosas. . . .
Bowen pasó a trazar una analogía poco halagadora entre la validez de «los modos indistintos de reflexión de los trascendentalistas… del jugador.
En su creencia de que la verdad era innata en toda la creación y que el conocimiento de la verdad era intuitivo, los trascendentalistas estaban fuertemente influenciados por los pensamientos y escritos del filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant. (de Kant Crítica de la razón pura fue publicado por primera vez en 1781, su Crítica de la razón práctica en el interior 1788.) Su uso del término trascendental vino de Kant, quien escribió: «Llamo a todo conocimiento trascendental que se ocupa, no de los objetos, sino de nuestra forma de conocer los objetos, en la medida de lo posible. a priori [that is, independent of reason].»
