Pruebas críticas
Poema Sur Le Désastre De Lisonne
Poema Sur Le Désastre De Lisonne
El 1 de noviembre de 1755, un terrible terremoto asoló Portugal y España. Causó el mayor sufrimiento en al menos veinte pueblos y ciudades; el más afectado fue Lisboa. Se estima que entre 30.000 y 40.000 personas murieron en la catástrofe, 15.000 de ellas en la ciudad de Lisboa, donde la destrucción de propiedades fue terrible. Inevitablemente, este evento planteó un problema muy serio para los teólogos y los que suscribían la filosofía del optimismo. El primero, según el concepto de pecado original y de maldad real, atribuía el terremoto a la ira de Dios sobre los pecadores. El clero protestante del norte de Europa argumentó que el terremoto ocurrió porque la mayoría de los lisboetas eran católicos romanos. Entre los católicos, especialmente los antijesuitas y pro-jansenistas, se hicieron oír. Y en la capital portuguesa, el clero creía que la conmoción era fruto de la ira divina ante la presencia de los protestantes. Los presuntos herejes fueron bautizados a la fuerza, y un auto de fe fue instituido con el objetivo de prevenir más terremotos. Voltaire se destacó entre los filósofos que buscó otra respuesta.
Hemos visto que el pesimismo de Voltaire ha aumentado con los años. Mucho antes del terremoto, había rechazado el optimismo general. Entre otras cosas, su actitud estuvo indudablemente influenciada por su edad y su enfermedad, la muerte de Mme. du Châtelet, la experiencia Berlín-Frankfort y su rechazo por Luis XV y la corte que lo exilió en Suiza. También se produjo el estallido de la Guerra de los Siete Años. Pero para Voltaire, el gran terremoto proporcionó una prueba indiscutible de que el todo es bueno la doctrina era absurda. Estaba convencido de que todas las personas pensantes ya no buscarían una vida segura en este mundo bajo la guía de una deidad benigna y preocupada que recompensaría a los virtuosos. Voltaire estaba más seguro que nunca de que los accidentes jugaban un papel importante en la vida, que las personas eran básicamente débiles, indefensas, ignorantes de su destino. Bien pueden esperar un estado más feliz, pero ese era el límite lógico de su optimismo.
La correspondencia de Voltaire inmediatamente después del terremoto proporciona plena evidencia del alcance de su preocupación. El 24 de noviembre de 1755, le escribió a uno de los hermanos Tronchin en Lyon que ahora sería difícil ver cómo las leyes del movimiento conducen a catástrofes tan terribles en «el mejor de los mundos posibles». Una vez más comentó cómo la mera casualidad a menudo determinaba el destino de un individuo. Se preguntó qué diría el clero, especialmente los oficiales de la Inquisición, si el palacio todavía estuviera en Lisboa. Voltaire expresó la esperanza de que los inquisidores hubieran sido aplastados como los demás, ya que esto le daría a la humanidad una lección de tolerancia: los inquisidores queman a algunos fanáticos, pero la tierra se traga al hombre santo y al hereje. En una carta a M. Bertrand, fechada cuatro días después, vuelve a hablar del terremoto y pregunta si Alexander Pope se atrevería a decir que todo estaba bien si él estaba en Lisboa el fatídico día. En otras cartas, Voltaire también desafió la filosofía y la religión.
Poème sur le disastre de Lisbonne fue escrito durante los primeros días de diciembre de 1755. Era una obra de adición, la versión final se publicó en 1756 con ciento ochenta líneas de extensión.
El poema de Voltaire puede considerarse una introducción indispensable a la Sincero; en ambas obras se encontró cara a cara con la realidad. Prácticamente todos los temas presentados en el poema aparecen al menos implícitamente en el cuento en prosa. Ambos son ataques salvajes al optimismo. Aparte de la forma y el medio, la diferencia esencial entre las dos obras radica en el hecho de que la ironía, la burla, el ridículo, el buen humor y el humor vulgar no tienen cabida en el poema. Voltaire fue muy serio todo el tiempo, y el tono es de profunda lástima por la humanidad en un mundo donde tanto los inocentes como los culpables son peones del destino.
Tan interesante como el poema en sí es el prefacio que proporcionó Voltaire. En palabras de Ira O. Wade, «Parece haber reunido aquí las ideas de Platón, Pope, Bolingbroke, Shaftesbury y Leibnitz, y haber etiquetado el paquete Tout es buenoRenunció enfáticamente a Alexander Pope y respaldó las opiniones escépticas de Pierre Bayle. es el mejor de todos los mundos posibles, continuó Voltaire, no existe el pecado original, la naturaleza humana no puede corromperse, y se sigue que la humanidad no necesita un Redentor. 5 en Sincero, en el que Pangloss entabló un coloquio con «un familiar de la Inquisición». Voltaire también declaró que si todas las desgracias contribuyen al bien general, la humanidad no tiene necesidad de felicidad futura y no debe buscar descubrir las causas del mal moral y físico. Además, si ese es el caso, el hombre es tan poco importante a los ojos de Dios como los mismos animales que buscan devorarlo. Y esto, por supuesto, es la negación completa de la dignidad del hombre. Para Voltaire, el hombre no formaba parte de una cadena, un lugar asignado en el esquema jerárquico de las cosas: al menos tenía esperanza para el futuro. Voltaire también se opuso a la idea de una cadena lógica de eventos; el terremoto le proporcionó suficiente evidencia para rechazar el concepto de orden universal que era una sucesión ininterrumpida y una necesidad. Ni Pangloss ni su alumno pudieron estar de acuerdo con el punto de vista de su creador. Voltaire concluyó que el optimismo, lejos de ser una fuente de consuelo, era un credo de desesperación.
El poema está disponible en una excelente traducción de Tobias Smollett y otros en las obras de voltaire (París, 1901), del que se hacen citas. Fue el humanitario Voltaire, un hombre profundamente conmovido, quien planteó la pregunta, ¿podemos realmente decir que las víctimas inocentes estaban siendo castigadas por el pecado por un Dios justo?
Y luego puedes imputar un acto pecaminoso
¿Para los bebés que sangran en los senos de su madre?
Luego se encontró más vicio en la Lisboa caída,
¿Que París, donde abundan las alegrías voluptuosas?
Era menos libertinaje para el Londres conocido,
¿Dónde ocupa el trono la lujosa opulencia?
Rechazó la acusación de que el egoísmo y el orgullo le hacían rebelarse contra el sufrimiento:
Cuando la tierra abre mi cuerpo para enterrar,
Puedo quejarme de tal desgracia.
¿Por qué, preguntó Voltaire, un Dios omnipotente no podría lograr Su propósito de otra manera? El terremoto pudo haber ocurrido en alguna zona lejana y despoblada. ¿Y se debe concluir que las víctimas deben morir consoladas por el pensamiento de que el evento aterrador se llevó a cabo por el bien general? Respetaba a Dios, pero amaba a los débiles mortales.
En el poema, como en el prefacio, Voltaire rechaza la doctrina de la necesidad; no le proporcionó consuelo. Estuvo cerca de la desesperación absoluta cuando escribió que todos los seres vivos parecen condenados a vivir en un mundo cruel de dolor y muerte. ¿Cómo, entonces, podría alguien creer en el providencialismo? ¿Cómo podría uno decir Tout est bien? La aterradora conclusión de Voltaire es que el hombre no sabe nada, que la naturaleza no tiene ningún mensaje para nosotros, que Dios no le habla. El hombre es una criatura débil, que anda a tientas, cuyo cuerpo se descompone y cuyo destino es experimentar un dolor tras otro:
Ascendemos en pensamiento al trono celestial,
Pero nuestra propia naturaleza sigue siendo desconocida.
Recuérdese la respuesta pesimista del derviche a Pangloss, quien expresó el deseo de sondear el significado de la vida y el destino del hombre.
Voltaire envió una copia del poema a Jean Jacques Rousseau. La respuesta que recibió es lo que se espera del hombre que confía en que la naturaleza es beneficiosa y que avala el providencialismo. La carta de Rousseau fue enviada el 18 de agosto de 1756. Criticó a Voltaire por buscar aplicar la ciencia a las cuestiones espirituales y argumentó (como lo hicieron todos los optimistas) que el mal es necesario para la existencia del universo y que los males particulares forman el bien general. Rousseau dio a entender que Voltaire debe renunciar al concepto de Providencia o concluir que, en última instancia, es beneficioso. Voltaire evitó la polémica con el que se convertiría en su principal adversario; alegó enfermedad. El significado particular de todo esto es que Rousseau, como nos dice en el confesiones, seguía convencido de que Voltaire había escrito Sincero como una refutación al argumento que había hecho.