Se acerca a la urna imaginada de Keats como si estuviera contemplando una urna real. Ha sobrevivido intacto desde la antigüedad. Es un «historiador salvaje» que nos cuenta una historia, que el poeta sugiere a través de una serie de preguntas. ¿Quiénes son estos dioses u hombres tallados o pintados en la urna? ¿Quiénes son estas doncellas renuentes? ¿Qué es esta búsqueda loca? ¿Por qué la lucha por escapar? ¿Cuál es la explicación de la presencia de instrumentos musicales? ¿Por qué este loco éxtasis?
Las melodías imaginadas son más bellas que las escuchadas por los oídos humanos. Por eso, el poeta anima a tocar al músico retratado en la urna. Su canto nunca puede terminar ni los árboles jamás pierden sus hojas. El amante en la urna nunca puede ganar un beso de su amada, pero su amada nunca puede perder su belleza. Felices son los árboles en la urna, porque nunca pueden perder sus hojas. Feliz es el músico siempre tocando canciones siempre nuevas. Los amantes de la urna disfrutan de un amor siempre caliente, siempre sin aliento y siempre joven, mucho mejor que el amor verdadero, que acaba trayendo frustración e insatisfacción.
¿Quiénes son las personas que vienen a realizar un sacrificio? ¿A qué altar lleva el sacerdote una novilla con guirnaldas? ¿De qué ciudad vienen? Esa ciudad permanecerá para siempre en silencio y desierta.
Hermosa urna, dice Keats, adornada con figuras de hombres y doncellas, árboles y pasto, llevas nuestras especulaciones a un punto donde el pensamiento no lleva a ninguna parte, como la meditación sobre la eternidad. Después de que nuestra generación se haya ido, todavía estarás aquí, un amigo del hombre, diciéndole que la belleza es la verdad y la verdad es la belleza: eso es todo lo que sabe en la tierra y todo lo que necesita saber.
Análisis
Keats creó una urna griega en su mente y la decoró con tres escenas. El primero está lleno de acción frenética y los actores son hombres, o dioses, y doncellas. Otras figuras, o posiblemente figuras masculinas, tocan instrumentos musicales. Las doncellas son probablemente las ninfas de la mitología clásica. Los hombres o los dioses están enamorados y los persiguen. Keats, que amaba la mitología clásica, probablemente había leído historias de tales juegos de amor. En el libro II de su endimio, relata la persecución de Alfeo por parte de Aretusa, y en el Libro III habla de la persecución de Escila por parte de Glaucón.
La segunda escena se desarrolla en las estrofas II y III. Bajo los árboles, un enamorado da una serenata a su amada. En la estrofa I, Keats se limita a sugerir una escena a través de preguntas. La segunda escena no se presenta a través de preguntas, sino a través de la descripción. Vemos a un joven en el bosque tocando un instrumento musical y aparentemente esperando un beso de su amada. La escena plantea algunas reflexiones sobre la función del arte de Keats. El arte da una especie de permanencia a la realidad. El joven, la doncella y el instrumento musical son, por así decirlo, capturados y retenidos permanentemente al ser retratados en la urna. Y así Keats puede deleitarse con la idea de que la música sonará para siempre, y aunque el amante nunca puede recibir el beso que desea, la doncella nunca puede envejecer ni perder nada de su belleza. El amor que disfrutan es superior al amor humano, que deja tras de sí «un corazón triste y mareado, / una frente ardiente y una lengua seca». Las consecuencias del amor humano son la saciedad y la insatisfacción. En estas dos estrofas, Keats imagina un estado de existencia perfecta representado por los amantes retratados en la urna. El arte detiene la experiencia deseable en un punto antes de que se vuelva indeseable. Esto, parece decirnos Keats, es una de las deliciosas contribuciones del arte al hombre.
La tercera escena en la urna de Keats es un grupo de personas que se dirigen a hacer un sacrificio a algún dios. La víctima del sacrificio, una novilla mugiendo, está en manos de un sacerdote. En lugar de limitarse a la procesión del sacrificio como una escena más de su urna, Keats pasa a mencionar la ciudad vaciada de habitantes por la procesión. La ciudad está desolada y siempre estará en silencio.
La estrofa final contiene la ecuación belleza-verdad, la línea más controvertida de todas las críticas a la poesía de Keats. Sin embargo, la interpretación del verso de ningún crítico satisface a ningún otro crítico, y sin duda seguirán luchando con la ecuación mientras se lea el poema. En la estrofa, Keats también hace dos comentarios principales sobre su urna. La urna lo saca del pensamiento, como lo hace la eternidad; es decir, el problema del efecto de una obra de arte en el tiempo y la vida, o simplemente lo que hace el arte, es desconcertante, como lo es el esfuerzo por lidiar con el concepto de eternidad. La detención (imaginada) del tiempo por el arte es una forma de eternidad, y eso es probablemente lo que trajo la palabra eternidad en el poema.
El segundo pensamiento es la ecuación verdad-belleza. A través de la imaginación del poeta, la urna logró conservar una condición temporal y feliz en la permanencia, pero no puede hacer lo mismo con Keats o su generación; la vejez los consumirá y les traerá dolor. Sin embargo, la urna en la foto puede hacer algo por ellos y las generaciones venideras mientras dure. Les traerá a través de su belleza retratada una visión de felicidad (verdad) de un tipo disponible en la eternidad, más allá, tal como le dio a Keats una visión de felicidad al compartir su existencia con empatía y dar vida emocional a sus escenas. a través de tu imaginación. Todo lo que sabes sobre la tierra y todo lo que necesitas saber sobre las bellas obras de arte, ya sean urnas o poemas sobre urnas, es que dan una idea de la felicidad inmutable que se realizará en el más allá. Cuando Keats dice «eso es todo lo que sabes sobre la tierra», está postulando una existencia más allá de la tierra.
Aunque Keats no era un hombre particularmente religioso, su meditación sobre el problema de la felicidad y su breve duración en la escritura de «Oda sobre una urna griega» le permitieron vislumbrar el cielo, un estado del ser en el que sus cartas muestran que pensaba. En su carta del 22 de noviembre de 1817 a Benjamin Bailey, mencionó «otra especulación favorita mía, que disfrutaremos aquí después, que lo que llamamos felicidad en la tierra se repita en un tono más fino y así se repita».
