Libro VI: Sección II



Resumen y Análisis Libro VI: Sección II

Resumen

Sócrates niega con vehemencia que pueda identificar un solo estado en el momento de este diálogo que pueda ser fructífero para el crecimiento de un filósofo-gobernador; dice que, debido a su entorno (la sociedad en la que se encuentra), el filósofo naturalmente bueno y en desarrollo se deforma. Pero Sócrates anticipa el clamor resultante de un público al que ha acusado de ser corrupto y trata de aplacar a ese público insistiendo en que un gobernante-filósofo seguiría siendo el gobernante ideal para el estado ideal.

El problema, dice Sócrates, para nuestra producción de un gobernante-filósofo puede estar en el material con el que tenemos que trabajar. Estamos de acuerdo en que tal gobernante debe ser inteligente, un «estudio rápido», ambicioso en las cosas de la mente, diligente. Al mismo tiempo, el gobernante potencial debe ser disciplinado, moderado, digno de confianza. Pero las personas inteligentes pueden ser intemperantes y poco confiables, y pueden carecer de coraje. Las personas de confianza, por el contrario, tienden a ser perezosas y aburridas cuando se enfrentan a tareas intelectuales; estas personas a menudo son ignorantes y pueden ser estúpidas. Los ciudadanos que posean todas las cualidades requeridas en un gobernante-filósofo serán una clara minoría.

Entonces es que los candidatos a gobernador tendrán que ser más educados de lo que pensábamos; tendrán que buscar una formación intelectual más rigurosa para que puedan alcanzar el conocimiento de lo real.

Glaucón le pregunta a Sócrates si quiere decir que los gobernantes potenciales deben tener conocimiento de las Formas. Sócrates responde que los gobernantes deben poseer el conocimiento de la Bondad, porque lógicamente esa es la única forma en que un hombre puede reconocer la bondad de, digamos, la Justicia y la Belleza.

Por supuesto, Sócrates debe considerar en este punto una definición de Bondad, pero no podemos aceptar la premisa de que «el conocimiento del Bien es Bondad»; lo que constituye un argumento inválido (una falsa tautología). Y algunas personas ofrecen otros argumentos inválidos para la Bondad, como podemos ver.

Sócrates dice entonces que no definirá la bondad con precisión, pero que puede dilucidar el argumento argumentando otra analogía. La analogía de Sócrates implica una comparación entre visión y conocimiento. Para que los hombres vean, se les deben dar objetos visibles para que los perciban, y se les debe dar luz para que los perciban. La fuente de esta luz es el sol. Análogamente, para que los hombres conozcan algo, los hombres deben ser capaces de pensar y deben proporcionarse objetos de conocimiento (las Formas). Los objetos visibles, entonces, tienen que ser en la luz; Los objetos de conocimiento deben ser real. La luz viene del sol; la verdad viene de la bondad. (Esta analogía llegó a conocerse como la analogía del sol).

Análisis

A estas alturas, Platón quizás esté aludiendo a su primer viaje a Siracusa, cuando todavía esperaba ayudar a su amigo Dion a persuadir al joven rey Dionisio II para que se hiciera amigo de la filosofía e iluminara a sus conciudadanos. Entonces, en realidad, Platón podría haber producido, como esperaba, en Dionisio II un déspota ilustrado, un rey convertido en filósofo. Pero el plan de Platón fracasó (ver la sección Vida y Antecedentes).

Cuando Sócrates está aquí hablando de la idea de Platón de «Amabilidad», el significado de Platón es «Amabilidad». en si«; es la Forma suprema, inherente, atemporal y esencial; de ahí el reflexivo, «Bondad en si.” La bondad se encarna no sólo en las virtudes cardinales, sino también en todo el universo. Anteriormente, para Platón (y para nosotros), la bondad podía alcanzarse mediante el ejercicio de las virtudes, dando como resultado la vida buena y feliz (abrazando la coraje, justicia, templanza, sabiduría). en si manifestada en el universo moral y en el universo físico (la belleza de los cuerpos celestes y su orden). Debemos ver esta bondad suprema en si como manifestación de una Razón divina en acción en el universo. Esta aprehensión de una Razón divina en acción nos permite ver cómo funciona el universo; conduce a nuestro conocimiento de la «visión» (las Formas), y el universo es así iluminado. Como iluminación, Bondad en si es análogo al sol, que ilumina la vista y las cosas visibles, y es la fuente de toda vida mortal.

Sócrates nunca en este diálogo, ni en ningún diálogo, define la Bondad en si. Pero Sócrates dice que el conocimiento de esto puede llegar a una especie de revelación después de un largo curso de estudio filosófico (traducción de Jowett 540 A). Y sabemos que Platón dice, en la carta que escribió a los amigos y familiares de Dion, que nunca escribió una definición de Bondad. en si (Carta VII 341 c, traducción de Harvard).

Podemos presentar brevemente la analogía del sol así: para la vista, el sol es la fuente de luz y, por lo tanto, hace que los objetos sean visibles y permite que el ojo vea; para el Conocimiento, la Bondad es la fuente de la Verdad, y así hace inteligibles las Formas y permite que la mente sepa.

Glosario

Freno de edad Los eruditos identifican la frase de Sócrates aquí como una referencia a un proverbio.

la musa de la filosofia Las nueve Musas eran hijas míticas de la Memoria, diosas de las artes, que pretendían velar o inspirar a los practicantes de nueve artes específicas: Calíope, poesía épica; Clío, historia; Euterpe, la flauta; Melpómene, tragedia; Terpsícore, danza; Erato, la lira (y la poesía lírica); Polimnia, canto sagrado; Urania, astronomía; y Thalía, comedia. No había Musa asignada a la filosofía; Sócrates está usando esta frase en sentido figurado y fantasioso, y tal vez insinuando que la filosofía merece más una musa que algunas de estas otras artes.



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