Pruebas críticas
La muerte llega al arzobispo como una novela catolica
La muerte llega al arzobispo como una novela catolica
Al retratar los misterios de la fe católica, así como la evidencia cotidiana del orden divino y del orden impuesto por la presencia jerárquica de la Iglesia católica en el La muerte llega al arzobispo, Cather parece estar defendiendo el catolicismo. Aunque admitió que «sentía que la historia de la Iglesia Católica en [the Southwest] fue la más interesante de todas sus historias», Cather también escribió, «cualquier historia de la Iglesia en el suroeste fue ciertamente asunto de algún escritor católico, no mío». Sin embargo, ella creó la narrativa ficticia definitiva del papel de la Iglesia Católica en el suroeste americano.
La muerte llega al arzobispo aborda la historia de la presencia católica en el suroeste de Estados Unidos desde los primeros misioneros españoles del siglo XVI hasta la última parte del siglo XIX. Durante este tiempo, la presencia católica sufrió varias permutaciones, desde el fervor devocional de los primeros misioneros hasta las prácticas obsoletas y decididamente mundanas de sacerdotes como fray Baltazar Montoya, el padre Gallegos, Antonio José Martínez y el padre Marino Lucero. A pesar de las representaciones de estos corruptos, la fe católica se conserva con la inclusión de personajes como el Padre Escolástico Herrera, quien le cuenta a Latour la historia del Santuario de Guadalupe; y el padre Jesús de Baca, que posee lo que Cather describe como una «cualidad de bondad dorada» porque vive una vida de austera pobreza entre sus feligreses.
Los milagros se describen como sucesos comunes en el paisaje incivilizado del suroeste. Los milagros, interpretados como un evento racionalmente inexplicable por Vaillant y como una indicación natural de la presencia divina por Latour, contribuyen a la naturaleza católica de la novela. Latour ve como un milagro la aparición del árbol cruciforme, que lleva a sus animales de carga al Agua Secreta («Agua Oculta»). Sin embargo, Cather también presenta milagros que parecen ser la intervención directa de lo divino como en las representaciones de la historia de la Virgen María y el Santuario de Guadalupe y en la historia de los Padres Junipero Serra y Andrea, los dos sacerdotes que aparentemente recibir la hospitalidad de la Sagrada Familia de José, María y Cristo después de que los sacerdotes se perdieron en el desierto.
Quizás lo más notable, sin embargo, es el milagro de la fe religiosa en una tierra muy alejada de la cultura europea del Vaticano y llena de prejuicios, sufrimiento y crueldad. En el Libro Siete, la fe inquebrantable y la devoción a María de Vaillant se comparan con la desesperación de Latour; en esencia, el cuestionamiento de la existencia misma de Dios según la doctrina católica. La devoción a María en mayo evoca el renacimiento del mundo en primavera. En contraste, Latour experimenta su momento de duda en el mes invernal de diciembre, cuando la mayor parte de la vida natural muere, migra o hiberna. Como dezembro é também o mês em que se comemora o nascimento de Cristo, é também o mês em que a fé de Latour renasce ao conhecer Sada, a velha mexicana que mantém sua fé religiosa contra a brutalidade e irreverência da família protestante que escravizou ela por diecinueve años. La devoción de Sada inspira a Latour como signo de la misericordia y presencia de Dios en la vida cotidiana.
Una protestante de toda la vida, Cather se unió a la Iglesia Episcopal en 1922. Los críticos y biógrafos han conjeturado que ella no se unió a la Iglesia Católica por razones que pueden haber estado relacionadas con su educación protestante, o porque no pudo conciliar lo que algunos eruditos han dicho. ser de Cather. Orientación lésbica con dogma católico que prohíbe expresamente los actos homosexuales. Independientemente de sus propias elecciones religiosas personales, La muerte llega al arzobispo es un documento silencioso y poderoso del poder de la fe religiosa, cuando se practica adecuadamente, para transformar vidas, civilizar la cultura y servir como agente de reconciliación entre los reinos físico y metafísico.