la filosofia de leibniz



Ensayos críticos La filosofía de Leibnitz

No se intenta aquí presentar en detalle una descripción de la filosofía de Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646-1716), que Voltaire llamó «optimismo», término que usó como subtítulo para Sincero, pero sólo para llamar la atención sobre los puntos relevantes para la comprensión del relato filosófico. Pangloss se refirió al alemán como «el metafísico más profundo de Alemania», y en vista de su uso constante de términos y conceptos leibnitzianos, a menudo se lo identificaba con el filósofo alemán. En esa medida, a través del personaje de Pangloss, Voltaire satirizaba a Leibnitz. Pero el gran filósofo y matemático, el hombre que fue co-descubridor con Newton, aunque de forma independiente, del cálculo diferencial, era cualquier cosa menos una figura tan ridícula.

Aunque ya en 1733 Voltaire había escrito en una nota en templo de la gota que ningún hombre de letras había honrado más a Alemania y que Leibnitz era más universal que su venerado Newton. No fue hasta 1737 que realmente se interesó por la filosofía. Ese año, Federico el Grande le escribió con entusiasmo sobre las obras de Christian Wolff, el hombre al que se atribuye la sistematización de las opiniones de Leibnitz. Su amante, la Sra. du Châtelet, fue un leibnitziano dedicado, y durante su estancia en Cirey, Voltaire, aunque centrándose principalmente en Newton, participó en el estudio y largas discusiones sobre la filosofía del alemán.

Desde el principio y hasta fines de 1756, Voltaire elogió a Leibnitz. Así, en la carta a Koenig, el matemático alemán, fechada en noviembre de 1752, expresó su admiración por la forma de pensar del filósofo y su tendencia a esparcir las «semillas de las ideas». y no Siglo Luis XIV (1756), escribió con la aprobación del hombre. Pero fundamentalmente, Voltaire desconfiaba de todos los intentos de filosofía sistemática. En 1737 escribió a Federico el Grande: «Toda metafísica contiene dos cosas: todo lo que saben los hombres inteligentes; segundo, lo que nunca sabrán». Ciertas opiniones que compartía con Leibnitz. También creía en un Ser Supremo que creó el universo y cuya gloria se manifiesta en los cielos y en la tierra; y rechazó la idea de que el mundo fuera enteramente mecánico, determinado o material. El registro muestra que no rechazó el optimismo sin luchar. Entre sus obras que indican una tendencia a mantener una visión optimista de la vida se encuentran lunes (1736), Discurso en vers sur l’homme (1736-41), micromegas (1739), Le monde comme il va (1746), y Zadig (1747). Pero fue realmente una lucha para él. Por ejemplo, no podía aceptar la idea de que los acontecimientos humanos pueden ser explicados por el providencialismo. Deísta que era, su Dios estaba ausente, para usar la frase de Carlyle. En una carta escrita a fines de la década de 1730, usó la analogía de los ratones en la bodega del barco y la total indiferencia del capitán del barco, la misma analogía que repitió cerca del final de Sincero. Hacia 1741, Voltaire se había pronunciado claramente en contra de los principios fundamentales del leibnitzianismo. Escribió: «Francamente, Leibnitz sólo confundió las ciencias. Su razón suficiente, su continuidad, su plenum (abarcador del universo), sus mónadas, son los gérmenes de la confusión de la que M. in-quarto, que pondrá Cabezas alemanas más que nunca acostumbradas a leer mucho y entender poco». Aunque elogió a Leibnitz en el Siglo Luis XIV (1756), también lo llamó «un peu charlatán».

Los dos puntos principales de la filosofía leibnitziana son que Dios es benéfico y que al crear el mundo creó lo mejor posible. Cabe señalar que el filósofo no argumentó que el mundo era perfecto o que el mal no existía. Lo que quería decir era que, gracias a la bondad de Dios ya su constante preocupación por su creación, emerge finalmente lo que es moral y justo: es la realidad última. Se trata de poder ver el plan Divino en su totalidad y no juzgar por partes aisladas. Leibnitz sostuvo que la naturaleza se mueve de manera ordenada; que sus leyes son inmutables; que cualquier desviación perturbaría el universo. La materia la definió como algo indivisible. Su nombre para eso era monada. Toda la materia, según su teoría, estaba compuesta de mónadas, y éstas se elevan en una escala jerárquica desde la más baja hasta la más alta. Y así explica el principio de continuidad y ser en la Gran Cadena del Ser.

Para cuando llegó a escribir Sincero, Las extensas lecturas y experiencias de Voltaire le proporcionaron razones suficientes para rechazar estas ideas. La frase «todo está bien», un estribillo en Sincero, expresado una y otra vez por el joven héroe y Pangloss, su maestro, es despreciado; «el mejor de los mundos posibles» se convierte en una broma oscura. La creencia de que todo forma una cadena y que cada individuo debe mantener su lugar en esa cadena se descarta como una pura tontería. Voltaire también rechaza la creencia de que el mal personal sólo contribuye al bien general, que los acontecimientos humanos son enteramente providenciales y que la armonía está preestablecida.



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