Influencias del ensayo crítico en Thomas Mann
johann wolfgang goethe
En palabras del propio Mann, la vida, el pensamiento y la obra de Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) lo influyeron considerablemente. muerte en venecia originalmente fue concebido para tratar sobre la vida de Goethe; la tetralogía de José y sus hermanos está lleno de alusiones a su vida ya sus visiones de la utopía social decimonónica; Doctor Fausto y Lotte en Weimar (El regreso amado), muestran el parentesco espiritual incluso en la elección de los títulos; es en la montaña mágica Se recuerdan dos títulos de sección -«La noche de Walpurgis» y «Un soldado y un valiente»- ambas referencias directas a la obra de Goethe. Fausto.
pariente la montaña mágica, Esta novela representa el primer intento de Mann de crear una versión moderna de Guillermo Meister, el clasico de goethe bildungsroman. El propósito de este tipo de novela -que literalmente significa «novela de educación»- es mostrar la autoeducación de un joven. En el interior la montaña mágica, La exposición de Castorp a las batallas intelectuales entre Settembrini y Nafta es parte de este viaje hacia una comprensión más completa de la vida, al igual que su creciente devoción por las ciencias naturales. De hecho, Mann, como Goethe, afirma que es deber del verdadero artista observar de cerca los fenómenos de la vida. Sólo así podrá superar las falsas dicotomías entre arte-ciencia y vida espiritual que, en el caso de Mann, no cayó víctima del hechizo de Nietzsche y Schopenhauer. Por eso Wilhelm Meister y Hans Castorp estudian medicina. Cuanto más profundamente penetran en los misterios de la naturaleza, más comprenden la vida y la humanidad. Esta comprensión se convierte en la base de tu compasión por la vida. En el interior la montaña mágica, Mann celebra el arte como disciplina humanística; y, una década después, estaba lo suficientemente avanzado en el camino de la síntesis entre el arte y la vida para proclamar: «La vida quiere ser tomada en serio, el arte también».
Goethe, a quien Mann llamó «el representante de la era burguesa», representa la personificación del término medio entre las falsas antítesis, incluso entre la democracia y el totalitarismo. Conmocionado por la impotencia de la Revolución Francesa para cumplir sus promesas de libreto y espollo, estaba convencido de que los revolucionarios que prometen ambos ideales al mismo tiempo son soñadores o charlatanes. Al igual que Thomas Mann. No solo cuestionó el significado del radicalismo, sino que durante mucho tiempo también cuestionó la democracia occidental tradicional con su inevitable base de capitalismo expansivo. No fue hasta que Europa estuvo en ruinas después de la Primera Guerra Mundial que, bajo la influencia del humanismo de Goethe, comenzó a convertirse en un ferviente partidario de la República Alemana. Sin embargo, Mann siguió siendo muy consciente de los graves problemas a los que se enfrentaba el ideal democrático, en el que nunca dejó de detectar una tendencia intrínseca hacia la anarquía. «En cierto sentido, la democracia representa un obstáculo», dijo en 1924, «porque lo que Europa realmente necesita es alguna fuerza de dictadura ilustrada».
Cuando se enfrentó a los escritos de Whitman por primera vez, Mann exclamó: «Puedo ver muy bien que Whitman llamó democracia a lo que nosotros, de una manera más anticuada, llamamos humanismo». Por eso Mann, como Goethe más de un siglo antes que él, celebró a América como el símbolo de un nuevo orden social a escala mundial. «Mi exilio», escribió desde California, «no tiene nada que ver con esperar el regreso; en cierto sentido, lleva las huellas de esta nueva era en la que las naciones se disolverán y el mundo se unirá». ¿Qué tan cercana es esta visión a la de los emigrantes a América en Wilhelm Meister! Su lema era «Trata de ayudar donde quiera que vayas, porque en todas partes está tu casa». En su famosa conferencia Goethe y la democracia, entregado a la Biblioteca del Congreso en 1949, Mann enfatizó su afinidad con Goethe al reafirmar las aspiraciones de este último para América como propia.
O burgués, humanista y poeta, cómo Clavdia Chauchat se refiere a Castorp en la montaña mágica, representa la idea de Mann del alemán como mediador entre Oriente y Occidente. Esto es tan cierto para la esfera política como para cualquier otra. En este sentido, es importante tener en cuenta que Castorp nunca abraza realmente a nadie ni a nada por completo, aunque, literalmente hablando, el cielo y el infierno están llamados a ayudarlo en su educación. Se las arregla para mantener su distancia. Aquí encontramos el ideal de Goethe para su vejez, la «renuncia». Significa autoconquista, la comprensión de que el único sentido del individuo está en lo que realiza para la humanidad. Surge el concepto de «vínculo comunitario». En el interior fausto, el protagonista busca la salvación contribuyendo físicamente al mejoramiento del mundo; en el interior Guillermo Meister, Estados Unidos se erige como el amanecer de la era de la responsabilidad comunitaria y la felicidad de aquellos dispuestos a compartir su logro; es en la montaña mágica, Castorp, en parte porque quiere y en parte porque no hay alternativa, se convierte en el sacrificio indispensable para el renacimiento de una civilización con suerte más sana.
Ricardo Wagner
Desde sus primeros días, Mann estuvo expuesto a la música, especialmente la de los románticos, en su casa. El autor adolescente admiraba las óperas de Wagner y, como no se cansaba de recalcar, no se perdería una función en la Ópera de Múnich por nada del mundo. Su hermano Klaus, sin embargo, no estaba de acuerdo con los gustos musicales de Thomas. Se quejó de que la música de Wagner era «siempre el mismo ritmo, arrastrando y conduciendo al mismo tiempo, el mismo galanteo y seducción, el mismo agotamiento después del éxtasis – siempre era tristán.» Y Tristán e Isolda es, desde cualquier punto de vista, el colmo del romanticismo, su más lejana expansión artística rayana en lo insoportable con su embriagador deseo de muerte.
En cuanto a la influencia de Wagner en los escritos de Mann, no es difícil detectar las influencias de Wagner en el Buddenbrook, este «tren épico de generaciones entrelazadas con leitmotivs wagnerianos», como se refirió a él Mann. Y en el cuento tristán, la heroína paciente con tuberculosis, después de haber dejado de lado la advertencia de su médico de no dejarse perturbar emocionalmente por la música romántica, se encuentra con la muerte cuando termina de tocar el dúo de amor del segundo acto de Tristán e Isolda en el piano En el interior la montaña mágica, las numerosas etapas del camino de Castorp hacia la autoeducación están unidas por leitmotivs. La historia no se mueve de principio a fin, sino que aparece y desaparece en un vacío de atemporalidad. Este es un paralelo literario al concepto de melodía eterna de Wagner: una sola melodía, que se eleva y abarca continuamente, dentro de la cual cada motivo fluye y sube en armonía o compite con todos los demás.
Leo Tolstoy
El desarrollo filosófico y político de Mann recibió sus principales impulsos de Schopenhauer, Nietzsche y, cada vez más, de Goethe. El conde León Tolstoi (1828-1910), sin embargo, junto a Wagner, fue la fuente principal de su maduración artística.
De Tolstoi, Mann adquirió su temprana afición por las epopeyas arrebatadoras, y de él aprendió el recurso de una observación casi dolorosa de hasta los más mínimos detalles. Un ejemplo bien conocido de la precisión del ruso, y que Mann admiraba mucho, es el minucioso estudio personal de Tolstoi del campo de batalla de Borodino, que figura de manera tan prominente en el Guerra y paz. Otro dispositivo artístico es el leitmotiv que Wagner y, en el campo literario, Thomas Mann ampliaron para incluir lo simbólico.
Tolstoi integró con éxito elementos autobiográficos en su escritura. Mann lo seguiría en este sentido, tejiendo magníficamente sus dudas y agonías en el tejido de la la montaña mágica a través de Castorp, su personificación. Durante la mayor parte de su vida, Mann tuvo que defender su arte contra la acusación de su hermano Heinrich de que perdía demasiado tiempo registrando el mundo que lo rodeaba. Contra esta acusación se defendió aceptando la visión de la literatura de Tolstoi como una «crítica de la realidad a través del espíritu». Creía que «los escritores verdaderamente grandes nunca inventaron nada, sino que llevaron el material que se les entregó con el alma, reviviéndolo así».
Arturo Schopenhauer
en su El mundo como voluntad e idea, Schopenhauer (1788-1860) celebra la voluntad como una fuerza insaciable sin propósito o dirección consciente. Los seres humanos pueden engañarse a sí mismos pensando que están actuando por consideraciones dictadas únicamente por la razón, pero esto nunca es cierto. La función del intelecto es sólo ayudar a la voluntad a lograr sus fines. Dado que la voluntad es «ciega», debe evitarse toda participación en la vida. El deseo de muerte (que no de suicidio) asume, por tanto, una proporción central en esta filosofía, pues pone fin al viaje de trágicos delirios que es la vida.
La importancia que otorga Schopenhauer a la experiencia artística es comprensible a la luz de estos puntos de vista. Es el que deliberadamente pasa su vida en la «contemplación» en lugar de la acción práctica el que se acerca más al ideal de la no participación total. Lo que Mann aprendió de Schopehaner fue que la sensibilidad y el intelecto artísticos solo pueden crecer a expensas de la vitalidad, y viceversa. Sin embargo, mientras Schopenhauer predicaba la renuncia a esta vitalidad, Mann no era tan pesimista y se contentaba con presentar este dualismo. comenzando en la montaña mágica, trató de trascenderlo y se volvió cautelosamente optimista. En cuanto a sus actitudes políticas, esto significó que terminó superando el ideal de distanciamiento de las preocupaciones políticas y sociales.
Friedrich Nietzsche
Al igual que Schopenhauer, con aquellos escritos que conoció, Nietzsche (1844-1900) está profundamente convencido de la incapacidad de la humanidad para percibir nada más que los fenómenos, nunca la realidad detrás de ellos. Solo una visión puramente estética (en oposición a la moral) de la vida puede compensar el hecho de que la vida es solo una exhibición recurrente de imágenes. Por lo tanto, se rebela contra todas las nociones de verdad y moralidad, atacando no solo a la religión sino también a la razón.
Hasta ahora está completamente de acuerdo con Schopenhauer. Mientras que este último defiende no sólo la no implicación en los asuntos mundiales, sino también la renuncia al deseo individual, sin embargo, Nietzsche afirma violentamente la voluntad de vivir.
Su intento de afirmar la voluntad básica de vivir, pero sin una base racional o convencionalmente moral, lo lleva a celebrar la irracionalidad como una experiencia estética subjetiva. en su El nacimiento de la tragedia, opone la razón y la conciencia a la irracionalidad y al poder ciego. Representadas por las deidades de Apolo y Dionisio, estas fuerzas están enfrascadas en una batalla eterna. Nietzsche afirma que el hombre apolíneo, infectado por la fe ingenua en la razón, la ciencia y la humanidad, es incapaz de soportar las alegrías y las penas de la vida primitiva; es incapaz de matar y sufrir, y por lo tanto demasiado decadente para vivir intensamente. Nietzsche está convencido de que el renacimiento de la barbarie está a punto de reemplazar la despreciable creencia común en la razón y la felicidad superficial.
Nietzsche desprecia el cristianismo como un santuario para los inferiores espiritual y físicamente, y su héroe es indiferente, si no hostil, a cualquier idea de asumir la responsabilidad de la sociedad. Mientras sigue su propio código de conducta, vive apartado de la sociedad y de lo que considera sus adornos de moralidad convencional y satisfacción barata. Ferozmente individualista, ve el ideal democrático como la institucionalización de la «moralidad de rebaño». En cambio, adopta una posición aristocrática que considera a un pueblo como «la forma indirecta de la naturaleza de producir tres o cuatro seres humanos notables».
A Nietzsche no le gustó y atacó por completo las actitudes del típico burgués, un aspecto importante del cual es su exagerado sentido del nacionalismo. Como resultado, se consideraba decididamente anti-alemán. Aunque Nietzsche sostenía estos puntos de vista, Hitler adoptaría su idea de individualismo, culminando en el concepto de «superhombre» y su transvaloración de todos los valores, como base de su proyectado milenio de dominio nazi. Como en el caso de Wagner, Hitler encontró en Nietzsche elementos que se prestaban a una fácil distorsión.
