Existencialismo sartreano: una visión general



Ensayos críticos El existencialismo sartreano: una visión general

Al aprender sobre el existencialismo sartreano, es útil recordar datos sobre el clima en el que creció Sartre. Recuerda por un momento la tristeza de tu niñez cuando nadie te quería como amigo. Recuerde su fuerte confianza en una vida de fantasía como un escape de un mundo que encontraba hostil y ofensivo. Recuerda que su padre murió cuando él tenía dos años, dejándolo en un ambiente de tensión y presión emocional. Agregue a eso el hecho de que fue prisionero de guerra en Alemania y obligado a aceptar un estilo de vida repugnante para la decencia humana. A los treinta y cinco años, había conocido más restricciones de las que la mayoría de la gente experimenta en toda su vida, y su sentido del absurdo crecía en proporción a las dificultades de las circunstancias.

Sartre vio el universo como una esfera irracional y sin sentido. La existencia era absurda y la vida no tenía sentido, ni propósito, ni explicación. La muerte era la guinda proverbialmente absurda del pastel, que hacía la vida aún más intolerable, más ridícula. Se sintió «enfermo» por la inmensidad de esta situación vacía y sin sentido, y luchó durante muchas horas para encontrar una solución significativa.

Fue en este estado de ánimo que produjo su enorme estudio filosófico, ser y nada, después de haber escrito varios libros importantes sobre temas relacionados. ser y nada es un estudio de la ontología fenomenológica de la humanidad (la naturaleza del ser). Sartre no estaba interesado en la metafísica tradicional, ya que sentía que los antiguos problemas de estos pensadores nunca serían resueltos por la humanidad. Sugirió, por ejemplo, que los argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios estaban igualmente equilibrados y que ningún argumento racional tendría la última palabra. Su razonamiento era simple: la humanidad es prácticamente incapaz de encontrar soluciones a estos problemas, entonces, ¿por qué perder el tiempo? Así, abandonó el enfoque racional y optó por el fenomenológico.

La fenomenología fue originada por el filósofo moravo Edmund Husserl a fines del siglo XIX. Era un método utilizado para definir la esencia de los datos conscientes (eidos), e investigó solo aquellos fenómenos que podían ser vistos, tocados, verificados, experimentados directamente por nosotros e informados en términos de nuestra experiencia consciente. Una metodología ferozmente lógica (cuyo nombre es lamentablemente extraño) se basa en la relación de los actos conscientes con los objetos significativos. Veremos en breve cómo esto es relevante para el existencialismo de Sartre.

En el interior ser y nada, Sartre se basó en la filosofía presentada por Husserl, pero la desarrolló aún más. Definió la conciencia humana como un cualquier cosa en el sentido de cualquier cosa, y ponerlo en oposición ser – estar, eso es cosa. Según esta definición, Sartre abandona a Dios; su decisión es por razones morales, porque creer en Dios impone límites a la libertad y, en última instancia, a la responsabilidad de la persona. Dios no es algo que pueda ser visto, tocado o percibido de manera verificable; por lo tanto, no puede pertenecer al sistema fenomenológico. ser y nada es un estudio psicológico, como lo son la mayoría de las obras filosóficas de Sartre: identifica la teoría de la libertad con la de la conciencia humana, mostrando que todas las descripciones objetivas de la humanidad (lo que él llama «situaciones») no logran definir a los humanos adecuadamente. Dado que la conciencia de una persona está fuera de los límites de la investigación objetiva, sólo la libertad de elegir el propio estilo de vida permite una definición de esencia. Dentro de los límites de la nada, Sartre se dio cuenta de que una persona realmente tiene libertad para elegir: la conciencia, al ser no materia, escapa al determinismo y, por lo tanto, le permite a uno tomar decisiones sobre sus creencias y acciones en la vida. Esta libertad de elección está en el corazón del existencialismo sartreano, y si bien es un mensaje de esperanza, también es trágico, ya que la muerte pone fin a todos los esfuerzos y logros humanos.

Pero avancemos para descubrir qué significa todo esto. Considere la situación política de los años de la Segunda Guerra Mundial. Los fascistas se estaban fortaleciendo y el mundo estaba amenazado por una gran guerra mundial. La paz fue arrojada por la ventana y el orden no se encontraba por ninguna parte. El tejido mismo de la sociedad se desgarró por las costuras, y la gente buscaba a tientas el significado, la seguridad, las comodidades de la ciudadanía legal y las comodidades básicas de la civilización. En lugar de eso, se estaba asesinando a la gente, unos pocos elegidos hacían cumplir las reglas, los extranjeros en su propio país habían establecido toques de queda, los derechos humanos eran cosa del pasado y Sartre no pudo resistir la conclusión de que todo estaba en orden. locura — completamente sin sentido ni justificación. Una cosa era desaprobar el sistema político y los problemas de otro país; otra cosa era ser llevado a la fuerza a un campo de prisioneros de guerra y ser rehén de un régimen usurpador, vil y feo.

Todo esto dejó una huella permanente en la mente de Sartre. Nunca más, después de la guerra, perdería la oportunidad de instar a la gente a alejarse de la obediencia sin sentido. Los seres humanos deben hacer sus propias elecciones, tomar sus propias decisiones, pensar por sí mismos y establecer sus propios estándares de vida. La conformidad con los valores de un grupo externo (por ejemplo, los fascistas) era una abominación que Sartre aborrecía y condenaba; era inmoral adoptar las creencias de otras personas si uno no estaba de acuerdo internamente con ellas. Actuar de una manera que traicionó los sentimientos más íntimos fue inauténtico, irresponsable y de «mala fe». Todas las obras de Sartre muestran personajes que se ven obligados a tomar decisiones, muchas de las cuales son difíciles, y a menudo se les pide que reevalúen la sustancia misma de sus sistemas de creencias, que adopten nuevos estándares personales, empleando responsable opciones

El tiempo jugó un papel crucial en el gran éxito de Sartre. Aunque Gabriel Marcel fue el primer escritor francés en discutir el existencialismo a gran escala, Sartre se benefició del clima emocional tremendamente inestable después de la guerra. La gente no estaba segura de su vida y tenía miedo. Les molestaba lo que les habían hecho los agresores externos y estaban cegados por lo absurdo de todo. Mucha gente ha abandonado el optimismo y se ha hecho preguntas difíciles sobre la existencia de un Dios benévolo. Entre estas personas, Sartre atrajo a una amplia audiencia al poner en duda el espantoso conformismo recomendado por el protocolo «oficial».

Sartre ofreció a la gente una alternativa: los llevó a elegir por sí mismos cuál sería su estilo de vida, independientemente de las presiones externas. Los animó a ignorar las amenazas y advertencias del gobierno ya poner la moralidad personal por encima de la lealtad social y política. Sobre todo, les inculcó la necesidad de obedecer a sus propios sentimientos, no conformarse y transigir.

Como no creía en Dios, ofreció lo que creía que eran conclusiones lógicas basadas en un ateísmo constante. Desaparece “toda posibilidad de encontrar valores en un cielo inteligible”, dijo, ya que Dios no existe. Esto requería un cambio de afuera hacia adentro: en lugar de buscar respuestas a los problemas a través de la oración y la intervención divina, una persona debe volverse hacia adentro y crear sus propias soluciones. La noción de libertad de Sartre hace eco, hasta cierto punto, a algo de Rousseau: «El hombre está condenado a ser libre», y la única diferencia entre esta afirmación y la del Eclesiástico es que Dios ha sido eliminado del problema -un gran cambio- y quien reorganiza todas las partes componentes de la dialéctica.

Por supuesto, las cosas no son tan simples. Una vez que una persona se da cuenta de la necesidad de tomar sus propias decisiones, Sartre continúa describiendo las responsabilidades que le esperan. El universo, siendo irracional y absurdo, no tiene sentido. El hombre es libre de elegir, por tanto, de actuar, por tanto, de dar sentido personal a su vida. Es esta confrontación con la falta de sentido la que crea una angustia atormentadora que Sartre llama «náuseas»: De repente te das cuenta de que las cosas parecen no tener sentido o que tu sistema de valores parece absurdo. Esto es lo que está detrás del concepto de «náuseas».

Seguro que una persona puede decidir no aceptar la libertad. Para quienes la aceptan, sin embargo, esta libertad conlleva considerables consecuencias. Si el universo es absurdo y sin sentido, entonces las personas que viven en él tampoco tienen sentido, hasta que ellos elige crearlo: «El hombre es sólo lo que hace. El hombre se convierte en lo que elige ser». Sartre hace una clara distinción entre ser – estar y existir: Si uno elige actuar, se dice que ser – estar; cuando eliges no actuar, simplemente existe La famosa pregunta de Hamlet de «ser o no ser» se convierte, en este contexto, en «por ser – estar o para existir, Esa es la pregunta.»

Dado que el acto de ser solo puede determinarse a través de actos y acciones, una persona debe hacer una elección activa para seguir adelante con sus deseos e intenciones. Esto es lo que Sartre llama compromiso (compromiso): Uno debe estar comprometido con creencias sociales, políticas y morales, o uno no puede esperar definirse a sí mismo. Las acciones de uno son fenómenos que se pueden verificar, mientras que las intenciones de uno no cuentan para nada. Esto nos retrotrae a los principios de la fenomenología.

Una persona que no elige es una persona atrapada en un atolladero de confusión. El camino a la libertad es a través de la elección y la acción: «hacer y en hacer para hacer y ser nada más que el yo que uno ha hecho». La libertad, entonces, se convierte en libertad del absurdo, libertad del sinsentido. Definir el yo equivale a escapar de las «náuseas» de alguien. Elimina la abstracción y transforma la vida en una serie de responsabilidades pragmáticas. Sólo a través de esta autodefinición se puede moldear un destino significativo; cualquier cosa menos da como resultado falta de autenticidad, «mala fe» y un sentimiento intensificado de «náuseas».

El filósofo francés Robert Champigny resume este rechazo de la religión señalando que «la principal objeción de Sartre a las marcas más auténticas de la moral cristiana es que brindan una declaración inadecuada del problema ético y solo pueden servir como una máscara para la irresponsabilidad». En otras palabras, al entregar sus problemas a una fuerza externa (Dios), está sacrificando la libertad de encontrar soluciones personales. La persona también está, en cierto sentido, «pasando la responsabilidad» a Dios en lugar de asumir un compromiso personal, y esta forma de obediencia al azar, para Sartre, es la máxima «mala fe».



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