Ensayos críticos El movimiento trascendentalista
Thoreau declaró una vez que «nació justo a tiempo». Esta declaración puede confundir o asustar al lector cuando la encuentra por primera vez, pero debe señalarse como una de las oraciones más significativas que escribió Thoreau. En gran medida, el carácter de la vida de Thoreau y la producción de Walden fueron los resultados de su fecha de nacimiento. En 1817 nació el movimiento trascendentalista, del que Thoreau estaba destinado a ser uno de sus principales portavoces. Ella se convertiría, a fines de la década de 1830, en la fuerza intelectual que encendió la imaginación de Thoreau y canalizó sus energías hacia la vocación de escribir y dar conferencias sobre las posibilidades de una existencia ideal para el hombre. Si bien Thoreau no estaba muy interesado en las preocupaciones inmediatas que iniciaron el movimiento trascendentalista, hombres como Orestes Brownson, Bronson Alcott y Emerson, que habían estado en el movimiento desde la década de 1820, atrajeron fuertemente al joven graduado de Harvard en 1837 y prácticamente forjaron la forma. de tu vida madura.
No se sabría por los escritos de Thoreau, pero el movimiento trascendentalista fue el resultado de una acalorada controversia religiosa dentro de la Iglesia Unitaria. Comenzó en la década de 1820 con una revuelta del clero más joven en Boston y sus alrededores. Estaban protestando por lo que Emerson denominó «el unitarismo cada vez más frío de Harvard College y Brattle Street». Vieron en el unitarismo una forma de religión que había perdido la capacidad de satisfacer las necesidades espirituales y emocionales de los fieles debido a su enfoque hiperracional del cristianismo. Para estos jóvenes clérigos, el unitarismo había eliminado los elementos esenciales de la experiencia religiosa genuina (intuición, sentimiento y misterio) y los reemplazó con un enfoque racionalista, de sentido común y de «libro de reglas» para la vida religiosa. Los calvinistas, con sus creencias estrictas, habían afirmado que no era una religión, sino solo una reunión social de domingo por la mañana para hombres de negocios que no querían que les molestaran con la ética de sus negocios diarios. Y mientras que los trascendentalistas inclinados al optimismo tenían poco en común con los calvinistas, estaban de acuerdo con esta evaluación de la complacencia unitaria en asuntos espirituales. En cierto sentido, los trascendentalistas eran como los calvinistas: lamentaban la pérdida de la experiencia profundamente sentida de Dios y la moralidad rigurosa que caracterizaba la fe de Nueva Inglaterra antes del surgimiento del unitarismo. Orestes Brownson habló en nombre de algunos clérigos jóvenes cuando llamó al unitarismo «el punto de partida de la iglesia para la infidelidad absoluta».
La raíz del problema fue la visión filosófica del hombre del siglo XVIII que moldeó el carácter de la Iglesia Unitaria. Era la filosofía del «sentido común» o «sensacionalista» popularizada por John Locke. Uno de sus principios fundamentales fue que la mente al nacer es como una tableta en blanco y que todo el conocimiento resulta de llenar esa tableta con ideas e impresiones. como se reciben a través de los cinco sentidos. Entonces, para cambiar la metáfora, la mente era vista como una especie de organizador mecánico limitado a la función de recibir información a través de canales sensoriales y clasificarla en sus propias categorías. (Para aquellos para quienes este concepto es nuevo, puede ser útil visualizar la mente lockeana de otras dos maneras: como una especie de archivo donde las ideas se colocan y almacenan para su uso futuro; o como una cámara dentro de la cual se capturan las impresiones del mundo exterior). recibido y preservado.) Con tal imagen de la mente del hombre como un receptor pasivo de impresiones y limitada al conocimiento que llega a través de la experiencia de los sentidos, la Iglesia Unitaria formuló una religión de sentido común en la que ser religioso era simplemente una cuestión de aprender (recibir ) las leyes de Dios a través de la lectura de las Escrituras (experiencia sensorial), escuchar sermones (experiencia sensorial) y ver la obra de Dios en la naturaleza (experiencia sensorial). Se pensaba que, dado que el conocimiento del hombre está limitado por sus sentidos, nunca puede experimentar o conocer directamente al Dios suprasensorial (el sobrenatural); como resultado, la única actividad religiosa posible del hombre es aprender y creer lo que sus sentidos le revelan acerca de Dios, y su único deber es conformarse a lo que las escrituras y la iglesia enseñan como la voluntad de Dios. Así, uno puede ver la naturaleza árida y reglamentaria del unitarismo: Dios estaba «ahí fuera», apartado de la experiencia sensorial del hombre; se minimizó el aspecto milagroso del cristianismo, pues los milagros no pueden ser verificados por el sentido común; y el énfasis en que el hombre es una criatura racional excluyó la preocupación por la naturaleza irracional de una experiencia emocional o intuitiva de Dios. Para los trascendentalistas, los signos vitales fueron eliminados del cristianismo y se rebelaron.
Conocer a Dios de segunda mano, a través de la iglesia y las escrituras, no era suficiente; y Emerson, quien eventualmente dejó el ministerio, dejó esto claro cuando se dirigió a la clase de graduados de Harvard en 1838. Declaró a una audiencia compuesta por muchos clérigos y estudiantes del ministerio unitario que no debían abandonar ninguna iglesia institucional, dogma, credo o religión. aun Cristo mismo, están en el camino de su directo comunicación con Dios. Esta fue una declaración radical pero lógica para Emerson, quien en años anteriores había formulado una creencia en la capacidad del hombre para obtener conocimiento suprasensible y experimentar lo sobrenatural.
Al alumno de Thoreau Walden, el punto clave detrás del «Discurso de la Escuela de Divinidad» de Emerson es una visión del hombre que niega la imagen lockeana de la mente. Emerson y otros trascendentalistas afirmaron que el hombre no se limita simplemente a aprender cerca de Dios; en lugar de ser simplemente un receptor de las impresiones sensoriales, la mente del hombre es también una facultad que puede Yo creo, independiente de los sentidos, una conciencia de Dios. A diferencia de la «pizarra en blanco» de Locke, la mente es un instrumento potencialmente poderoso, capaz de imaginación e intuición, y capaz de establecer una comunión personal con lo divino.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, filósofos trascendentalistas alemanes como Kant, Fichte y Schelling propusieron originalmente esta visión del «intelecto creativo». Y el poeta romántico inglés Coleridge la popularizó en su país antes de que Emerson y sus compañeros trascendentalistas la convirtieran en la idea central de su revolución intelectual en Nueva Inglaterra. Había llegado a Estados Unidos «justo a tiempo», cuando Thoreau, intelectual y espiritualmente hambriento, se graduó de Harvard en 1837 buscando una forma de vida, una causa, una filosofía, algo a lo que valiera la pena dedicar su vida. Allí, esperándolo, estaban los trascendentalistas de Nueva Inglaterra con su visión vitalmente nueva y emocionante de las capacidades del hombre. Dado que esta visión es el núcleo de la Walden, una palabra adicional debe decirse acerca de estas extraordinarias capacidades que Emerson afirmó para el hombre.
Años antes del «Discurso de la Escuela de Divinidad» de 1838, Emerson había decidido que el hombre crea una conciencia de Dios – siendo «Dios» la fuerza espiritual que él también llamó la «superalma» o «ideal». Si, razonó Emerson, el hombre crea conciencia de lo divino, entonces en efecto crea lo divino. Si crea intelectualmente lo divino, entonces posee el poder divino y, por lo tanto, debe ser divino él mismo. Entonces, en Naturaleza (1836), Emerson describió al individuo que no percibe este poder divino de la conciencia dentro de sí mismo como «un dios en ruinas». (Thoreau usó una frase muy similar a la de Emerson en el capítulo «Bestias de invierno» de Walden; allí, los hombres que no son conscientes de la divinidad en ellos son llamados los «monumentos desfigurados e inclinados sobre los monumentos» de Dios). de existencia, para elevarse por encima (es decir, trascender) de su situación de vida imperfecta e insatisfactoria en el presente. En resumen, Emerson proponía a sus lectores la posibilidad de una autorrealización total y extática; fue esto lo que encendió la imaginación de Thoreau. Años más tarde eso es lo que ofreció a sus lectores en Walden: «No pretendo prescribir reglas para naturalezas fuertes y valientes… sino principalmente para la masa de hombres descontentos, que ociosamente se quejan de las dificultades de su suerte, o de los tiempos en que podrían mejorarla». Con el mismo optimismo y fe en las capacidades del hombre que tenía Emerson, Thoreau le dijo a su audiencia: «No conozco ningún hecho más alentador que la capacidad incuestionable del hombre para elevar su vida a través del esfuerzo consciente».
En el interior Walden, Thoreau ofrece un ejemplo de un posible enfoque de la realización de la divinidad misma, de la realización del potencial de la existencia ideal en el mundo real. Al igual que Emerson, aconseja a sus lectores ejercitar sus mentes y crear una idea de sí mismos como podrían ser idealmente, y luego encontrar formas de hacer realidad esa idea o sueño. Thoreau lo hizo explícito cuando, en el capítulo «Economía», escribió:
Cuando un hombre reduce un hecho de la imaginación [the idea of one’s ideal self as created by the mind] ser un hecho de su comprensión [a fact of everyday, concrete reality]Predigo que todos los hombres eventualmente establecerán sus vidas sobre esta base.
En el capítulo «Conclusión» del Walden, Thoreau vuelve a subrayar este punto y asegura a sus lectores que, basándose en su experiencia en Walden Pond, cree que una forma de vida ideal está al alcance de todos:
Aprendí esto, al menos, de mi experimento; que si uno avanza con confianza en la dirección de sus sueños y se esfuerza por vivir la vida que imaginó, encontrará un éxito inesperado en tiempos ordinarios. Dejará algunas cosas atrás, pasará un límite invisible; nuevas leyes universales y más liberales comenzarán a instalarse a su alrededor y dentro de él; o las antiguas leyes serán ampliadas e interpretadas a su favor en un sentido más liberal, y vivirá bajo la licencia de un orden superior de seres. . . . Si has construido castillos en el aire, tu trabajo no tiene por qué perderse; es donde deben estar. Ahora coloque los cimientos debajo de ellos.
Walden propone que los hombres, para usar una frase común, pueden y deben «sacar lo mejor de dos mundos»: el mundo sobrenatural del espíritu y el mundo natural de la existencia cotidiana. Los escritores de un siglo anterior pueden haber usado la frase «llevar a Dios al mercado» para aproximarse a lo que sugería Thoreau. En la terminología de su propio entorno intelectual, Thoreau aconseja a sus lectores que reconozcan el Ideal y luego planifiquen sus vidas en consecuencia para que el Ideal se convierta en Real, para que «lo mejor de dos mundos» pueda convertirse en «un mundo», donde lo espiritual la existencia es lo mismo que la existencia cotidiana.
Walden es la representación artística de la búsqueda para realizar tal estado de vida. A diferencia de Emerson, que solía escribir en teoría sobre una experiencia del ideal, Thoreau proporcionó a sus contemporáneos, y a nosotros, una forma concreta de lograr con éxito esta búsqueda de una forma de vida superior. En el interior Walden, vemos claramente a Thoreau levantando los «cimientos» bajo sus «castillos en el aire»; te vemos crear una forma de vida que te permita cumplir tu sueño de autorrealización.
Así que mientras trata de «despertar» el espíritu del aburrido John Field en Walden, Thoreau nos ofrece a nosotros, sus lectores, un ejemplo de cómo podemos «despertar» y trascender nuestras propias vidas insatisfactorias. Convenientemente para un trascendentalista, Thoreau nos ofrece en Walden nada menos que la posibilidad de realizar nuestra propia perfección, nuestra propia divinidad.
