Ensayos críticos Comprender el trascendentalismo
Nunca un cuerpo de pensamiento verdaderamente organizado y caracterizado por fallas e ideales inspiradores, el trascendentalismo se convirtió en una de las tendencias más sutilmente influyentes en los Estados Unidos del siglo XIX. Tres corrientes principales contribuyeron a esta escuela de pensamiento únicamente estadounidense: el neoplatonismo y la creencia en un estado ideal de existencia; el romanticismo británico, con énfasis en el individualismo; y los escritos de Emanuel Swedenborg.
Del neoplatonismo, como lo entendían los estadounidenses educados del siglo XIX, surgió la creencia en la primacía del pensamiento intelectual sobre la realidad material, una idea originada por el filósofo griego Platón. A través de una serie de diálogos dramáticos, Platón argumenta que existen formas ideales en una realidad absoluta; en el mundo material en el que vivimos, todos los objetos y fenómenos son representaciones imperfectas de estos ideales. Pasamos toda nuestra vida tratando de mejorarnos a nosotros mismos y a nuestro entorno con la esperanza de lograr una existencia ideal. De acuerdo con Platón, filósofos como Emerson y su colega trascendentalista Amos Bronson Alcott llegan a decir que las ideas son la única realidad: el mundo tangible existe solo como manifestación de ideas puras.
Esta preocupación por las ideas puras también aparece en los escritos del filósofo alemán Immanuel Kant, quien fue el primero en utilizar el término «trascendentalismo». Sus investigaciones filosóficas sobre el funcionamiento puro de la mente fueron extremadamente influyentes en toda la cultura occidental durante los siglos XVIII y XIX, especialmente en lo que respecta al trascendentalismo estadounidense. Kant cree que el conocimiento trascendental es limitado porque, como humanos, solo podemos entender lo que somos capaces de percibir. Si no podemos percibir algo, simplemente no existe. Otros trascendentalistas alemanes, con los que Emerson está más cerca en su pensamiento, amplían el razonamiento de Kant. Argumentan que el hecho de que no podamos percibir algo no significa que no exista. Emerson sostiene que el alma existe, pero admite que no puede definir qué es esa alma, aparte de reconocer cuando la siente en sí mismo o en otra persona.
El romanticismo británico también influyó en Emerson y el trascendentalismo. Románticos como William Wordsworth y Samuel Taylor Coleridge defienden la primacía del individuo sobre la comunidad y promueven la creencia en la autenticidad de la visión del individuo de las convenciones y formalidades de las instituciones. Tanto para los románticos como para los trascendentalistas, todas las instituciones, ya sean religiosas, sociales, políticas o económicas, son sospechosas de ser falsas, materialistas y mortales para la percepción pura de un individuo. Ambos movimientos enfatizan la percepción personal, o intuición, como una forma privilegiada de conocimiento. Esta feroz adhesión a la individualidad, uno de los pilares de la escritura de Emerson, influyó en el movimiento social progresista de mediados del siglo XIX. La individualidad llegó a ser reconocida como un derecho otorgado por Dios, una creencia que es tan cierta hoy como lo fue durante la vida de Emerson.
Otra fuerte influencia en la expresión del trascendentalismo de Emerson son los escritos del místico-filósofo sueco Emanuel Swedenborg. Fuertemente influenciado por la creencia de Swedenborg en la unidad absoluta de Dios, no en la Trinidad, y en nuestra responsabilidad personal por nuestra salvación, Emerson expresa una fuerte desconfianza y crítica de las restricciones y la superficialidad de la sociedad convencional. No es el visionario que otros influenciados por Swedenborg son, pero aboga por un enfoque visionario y extático de la vida y el conocimiento. Muchos de sus ensayos expresan admiración por Swedenborg y reconocen la influencia que tuvo en su propio pensamiento.
El mayor énfasis del trascendentalismo estadounidense es la trascendencia, que implica ir más allá de lo que se puede expresar con palabras o entender en el pensamiento lógico o racional para buscar la génesis de nuestra existencia. Al obtener una nueva comprensión, logramos una mayor conciencia del mundo y del lugar que nos corresponde en él. Emerson se refiere a esta fuerza que lo abarca todo y que atribuye al misterio de nuestra existencia mediante varios términos: Dios, el Ser Universal, el Alma Suprema. Él identifica estrechamente la naturaleza con esta fuerza, en la medida en que, en última instancia, su filosofía generalmente se considera panteísta en lugar de teísta. Es decir, Dios coexiste con la naturaleza, compartiendo poderes similares, en lugar de ser un poder más allá.
Según trascendentalistas como Emerson, una persona que sigue la intuición y permanece fiel a su visión personal se convertirá en un individuo más moral e idealista. Para muchos de los contemporáneos de Emerson, incluidos Henry David Thoreau y Amos Bronson Alcott, ese curso de acción resultó en un idealismo que sustentó sus acciones, especialmente aquellas que se comprometían a criticar y cambiar lo que se percibía como malo en la sociedad. Por ejemplo, Thoreau fue encarcelado en lugar de pagar impuestos para apoyar la participación de Estados Unidos en la Guerra de México. El trascendentalismo también proporcionó una importante base filosófica para la abolición de la esclavitud. Sin embargo, mientras que individuos como Emerson combinaron el trascendentalismo con la espiritualidad, la naturaleza esencialmente panteísta de la teoría dio paso a una expresión más materialista y explotadora. La doctrina de la autosuficiencia ha pasado de ser una expresión de integridad moral a una simple declaración de autopromoción y egoísmo.
En gran medida, el trascendentalismo fue un fenómeno local centrado en Concord, Massachusetts, y fue desarrollado por un grupo de personas de Nueva Inglaterra y Nueva York que conocían y se comunicaban íntimamente. Sus ideas rara vez se han puesto en práctica con éxito, pero vale la pena mencionar al menos un intento. Brook Farm, una comunidad utópica fundada en principios trascendentalistas, duró unos seis o siete años antes de disolverse, con pérdidas financieras para muchos de los que invirtieron en la empresa. El novelista Nathaniel Hawthorne, que vivió allí durante un tiempo y luego escribió sobre su experiencia en El romance de Blithedale (1852), sintió que su debilidad era la falta de gobierno y que la comunidad fracasó porque muy pocos de sus miembros estaban dispuestos a hacer el trabajo físico necesario para hacerla viable. Aunque fracasó materialmente, Emerson, con su optimismo característico, creyó que era un experimento noble que brindó una educación e iluminación invaluables a los participantes. No vivía allí, pero visitó el sitio e incluyó un breve relato personal de Brook Farm en uno de sus escritos, Notas históricas sobre la vida y las letras en Nueva Inglaterra.
Cualquier escritor u orador que quiera explicar o promover una filosofía como el trascendentalismo se enfrenta al problema de discutir en lenguaje ideas que están, por definición, más allá del lenguaje. Emerson recurre a las imágenes, pero sus escritos suelen ser enigmáticos, aparentemente contradictorios, enigmáticos o simplemente confusos. Como otros trascendentalistas, no ofrece un cuerpo de pensamiento organizado; más bien, tiende a dar vueltas alrededor de un tema, ofreciendo comparaciones, analogías e hipótesis.
Algunos de los principales conceptos del trascendentalismo persistieron y se convirtieron en fundamentales en el pensamiento estadounidense. Probablemente el más importante de ellos sea la afirmación del derecho de los individuos a seguir la verdad tal como la ven, aun cuando sea contraria a las leyes o costumbres establecidas. Este principio inspiró tanto el movimiento abolicionista del siglo XIX como los movimientos por los derechos civiles y la objeción de conciencia del siglo XX.