Resumen y Análisis Libro 3: Capítulos 30-36
La sequía que cubre la tierra en el capítulo 30 se convierte en un símbolo tanto de la sequía del espíritu como de la tierra. La lluvia y el agua son símbolos tradicionales de nacimiento, purificación y amor. Por otro lado, la ausencia de agua y la ausencia de lluvia deben ser consideradas como símbolos de muerte, o de alejamiento del amor. TS Eliot, en la tierra de los desechos, usaba estos símbolos. También William Faulkner, en un cuento llamado «Septiembre seco», utilizó la sequía de la naturaleza como símbolo de la sequía interior de un grupo de habitantes de una ciudad sureña que los lleva a linchar a un inocente negro.
Este capítulo contiene el regreso de la misión. Anteriormente se sugirió que el viaje de Kumalo a la ciudad podría verse en términos de una búsqueda. Ahora, con su regreso de esta búsqueda o viaje, que algunos podrían ver como un fracaso, ha traído de regreso a dos personas nuevas, que sirven como símbolos de una nueva esperanza y quizás una nueva búsqueda.
Aunque este pequeño pueblo está siendo destruido por una sequía, todavía hay un mayor sentido de unidad y calidad de vida que en la ciudad impersonal. Paton se refiere al valle como un páramo, pero deja saber al lector que aquí no hay un páramo del espíritu. La forma de aceptación de Kumalo indica una relación más fuerte y humana que la existente en la ciudad. El propio Kumalo piensa que debe marcharse por la desgracia que le han causado otros miembros de su familia, pero sus seguidores lo respetan por el sufrimiento que ha soportado. Kumalo también aprendió que la bondad y el amor pueden pagar el dolor y el sufrimiento. A su regreso a casa, encuentra todo el amor y el respeto que le faltaba en la gran ciudad, donde soportó tanto dolor y sufrimiento.
Kumalo se fortalece con sus recuerdos de Msimangu. Él lo llama «el mejor hombre de todos mis días». Su silencioso ejemplo es un símbolo para Kumalo de la forma en que un hombre puede trabajar en silencio por el bien de la humanidad.
La decisión de Kumalo de actuar sobre los problemas de la aldea hace que acuda al jefe y se dé cuenta de lo inútil que es este testaferro impotente. Kumalo es capaz de ver esto porque su viaje a Johannesburgo le ha abierto los ojos a muchas cosas e ideas nuevas. Por primera vez, Kumalo puede evaluar el sistema tribal de manera más objetiva. Además, es más valiente de lo que solía ser. Ya no toma la palabra del jefe; insiste en que se haga algo, aunque Kumalo se da cuenta de que el jefe no hará nada. Así que acude al director, pero nuevamente se siente decepcionado porque el director le dice que la escuela no podrá hacer nada. Su visión de una gran sociedad nueva se oscurece a medida que se encuentra con un obstáculo tras otro.
Una vez más, Paton muestra lo que un hombre puede hacer si está dispuesto a aprender y actuar sobre lo que ha aprendido. Jarvis, en lugar de ceder al odio y al deseo de venganza tras el asesinato de su hijo, se vio impulsado por su propia bondad innata y por las palabras de su hijo a repensar todas sus viejas opiniones sobre su país y sobre sí mismo, o tal vez pensar en estas cosas por primera vez en mi vida. Ahora sus pensamientos han comenzado a dar frutos, ya que antes daba dinero al African Boys’ Club y ahora da leche a los niños del pueblo.
Su nieto también comenzó a aprender y comprender a los africanos, tanto su idioma como sus problemas. Con el ejemplo de su abuelo y los logros de su padre, parece probable que crezca con un nuevo conjunto de principios; lo que empezó Arthur Jarvis está empezando a dar resultados.
Las cartas que recibe Kumalo contrastan con los acontecimientos que tienen lugar en su propia ciudad natal. Las cartas traen noticias desgarradoras de la muerte, pero en contraste, el valle está recibiendo ayuda del Sr. Jarvis.
La inutilidad del cacique se demuestra por el hecho de que, cuando ve al agrimensor plantando ramas en el suelo, ordena a sus hombres que también planten ramas. Son figuras bastante cómicas comparadas con los buenos Jarvis y Kumalo.
Mientras Jarvis está en el valle, empieza a llover. Como se señaló en un comentario anterior, el inicio de la lluvia puede verse como un símbolo de esperanzas renovadas y el renacimiento del valle. Jarvis queda atrapado bajo la lluvia y debe pedir permiso a Kumalo para dejar su montura en el porche del párroco y refugiarse en la iglesia. El edificio gotea tanto que tienen que moverse constantemente para encontrar una mejor protección. En última instancia, Jarvis construirá una nueva iglesia para el pueblo. Durante la espera, Jarvis se entera de que la solicitud de clemencia de Absalom no ha sido concedida y que el asesino de su hijo pronto será ahorcado. Por lo tanto, ambos padres se quedan solo con los recuerdos de sus hijos.
El hijo de Arthur llega a Kumalo para aprender más zulú. Kumalo ve el resplandor del padre brillando sobre su hijo. Cuando el niño se va, Kumalo espera ver renacer el valle antes de morir, porque durante su vida ha visto mucha desintegración.
El señor. Jarvis no solo da regalos o caridad a la gente del valle. Siguiendo el consejo de su hijo, está proporcionando los medios para que las personas se ayuden entre sí. Les proporciona el demostrador agrícola para que el mismo pueblo aprenda a conservar la tierra y convertirla nuevamente en un valle productivo.
En estos últimos capítulos, hay fuertes indicios de comunicación y entendimiento entre el Sr. Jarvis y Kumalo. Tan pronto como se entere de la Sra. Jarvis, a Kumalo le gustaría hablar con Jarvis, pero la costumbre lo prohíbe; debería contentarse con escribir una carta de pésame. El señor. Jarvis responde, explicando que la Sra. Jarvis había estado enfermo durante algún tiempo. Escribe esta explicación para que Kumalo no piense que el asesinato de Arthur causó que la Sra. Jarvis, indicando así que el Sr. Jarvis desarrolló una simpatía y una compasión más profundas por el sentimiento negro. Al mismo tiempo, Jarvis le promete a Kumalo una nueva iglesia. Uno de los nativos responde recorriendo el campo para encontrar los mejores lirios blancos para una corona para la Sra. Jarvis.
En el capítulo 35, comenzamos a ver que al reconstruir la tierra, el manifestante debe trabajar contra los agravios y el descontento de los nativos. Tiene que hacerles entender que la reconstrucción es un proceso largo y lento y que no pueden esperar demasiado demasiado pronto.
El manifestante y Kumalo discuten sobre quién es el responsable del estado de la tierra. Kumalo se niega a culpar al hombre blanco y afirma su gratitud por la forma en que Jarvis los ayudó. Kumalo advierte al manifestante que no odie a ningún hombre y que no desee tener poder sobre ningún hombre. De su viaje a Johannesburgo, Kumalo aprendió la tragedia que puede ocurrir cuando el odio y el poder controlan a un hombre. La esperanza está en gente como el manifestante, que asegura a Kumalo que no tiene odio y solo quiere trabajar por el bien de toda África.
El día anterior a la muerte de Absalón, Esteban va a la montaña para estar a solas con sus pensamientos y con Dios. También el rey David, cuando se enteró de la muerte de su hijo Absalón, se puso solo a llorar, lamentarse y clamar: «¡Oh hijo mío Absalón, hijo mío, hijo mío Absalón! ¡Absalón, hijo mío, hijo mío!» Absalón se alejó de su padre y actuó por consejo de falsos amigos, amigos que lo traicionaron, y Absalón murió por eso. Entonces el paralelismo entre Llora, la Patria Amada y la historia bíblica es verdadera.
El encuentro entre Jarvis y Stephen es lo más cercano que estos hombres estarán jamás. Cada uno dice casi todo lo que siente y, sin embargo, queda cierta reticencia, y Paton repite la frase «pero tal cosa no se hace a la ligera» varias veces para ilustrar que, por mucho que estos hombres sientan en común y por mucho amor que se tengan el uno al otro, el patrón de las relaciones raciales en Sudáfrica se interpone incluso entre ellos. Si estos hombres no pueden derribar ese muro por completo, cuánto más difícil es para los hombres que tienen más miedo, más odio y más cosas que esconder, derribar el muro entre ellos. Sin embargo, a menos que esos muros se derriben pronto, la profecía de Msimangu podría hacerse realidad, la profecía de que cuando los blancos se den cuenta de que deben superar sus miedos y tratar a los negros con justicia, decencia y amor, la paciencia de los negros se habrá desgastado y reemplazado por el odio. de blancos Kumalo sabe que solo el amor salvará África.
El libro termina con un regreso al estado de ánimo del primer capítulo, pero con una diferencia: un día llegará un amanecer para iluminar la mente de los hombres, para liberarlos de las tinieblas del miedo y la esclavitud de sus semejantes.