Resumen y análisis Capítulo 21
Resumen
Black Elk regresa para ver que el hambre y la enfermedad han devastado a su pueblo. El tratado de 1889 dejó a los indios con aún menos tierra, los bisontes se han ido, los cultivos no crecerán, la comida que los hombres blancos prometieron enviar no llega, y el sarampión y la tos ferina se están cobrando vidas. El propio Black Elk está sufriendo: su padre muere; su hermano menor y su hermana murieron mientras él estaba fuera. Trabaja en una tienda para hombres blancos. Él dice que su poder estaba muerto mientras él no estaba y pensó que se había ido para siempre, pero ahora que está de vuelta, continúa trabajando como sanador. Circulan entre los indios rumores de un hombre entre los paiutes que salvaría a los indios y traería de vuelta a los muertos y al bisonte. Los Oglala envían a tres hombres a investigar y regresan con la noticia de que un hombre llamado Wovoka, a quien los blancos llaman Jack Wilson, es un Wanekia (un gran espíritu, «Uno que hace vivir»). Este Wanekia tuvo una visión y dice que los indios se pueden salvar si hacen un «baile de fantasmas». Black Elk piensa que tal vez este hombre tuvo la misma visión que él y que debería ayudarlo. A lo largo del año, crecen los rumores sobre la redención que promete Wanekia. Algunos creyentes afirman haber visto a sus familiares muertos. Black Elk está intrigado porque esto no se parece en nada a su visión. Se realiza el primer baile de fantasmas. Otro se llevará a cabo en Wounded Knee Creek y Black Elk lo verá. Después de todo, ve una ceremonia que es como su visión: un círculo, con un ramo de flores y las caras de los bailarines pintadas de rojo. Se siente triste porque no ha podido representar su propia visión, pero luego se alegra de que tal vez haya llegado el momento de hacerlo. Planea bailar con ellos.
Análisis
La premisa de la religión de la danza de los fantasmas, o «Mesíasmanía», como a veces se la llamaba, era la creencia en un apocalipsis inminente: la creencia de que el fin del mundo estaba cerca y que la bondad sería restaurada y el mal destruido. Las creencias apocalípticas a menudo ocurren entre personas que viven bajo coacción, como los sioux, o entre personas que temen que puedan estarlo. (El lector puede considerar el miedo que a menudo acompaña al cambio de siglo.) Las mejores defensas de los sioux parecían ineficaces contra los abrumadoramente destructivos ataques de los blancos. Se quedan con una gran apelación al poder divino y esperando contra toda esperanza que su mundo actual llegue a su fin, devolviéndolos a su estado original de felicidad y prosperidad.
La apropiación de tierras tribales, la reubicación de la población en reservas, la erradicación de la manada de bisontes y la impactante reducción de la población indígena (de unos 5 millones en el siglo XVI a unos 210.000 en 1910) confirman el temor de los sioux de que la la vida tal como la conocen ha llegado a su fin. La Ley Dawes de 1887 había establecido reservas y la distribución de tierras a indígenas individuales, pero el principio de distribución fue ignorado en muchos lugares y la tierra se abrió a los terratenientes. Cuando la Oficina del Censo de los Estados Unidos anunció que la frontera estaba cerrada en 1890, estaba anunciando el hecho de que ya no había ningún territorio en los Estados Unidos que no estuviera bajo el control de los blancos.
Glosario
Mesías un líder profeso o aceptado de alguna esperanza o causa.