Ensayo Crítico Camus y el Absurdo
Para entrar en el mundo literario de Albert Camus, primero hay que darse cuenta de que se trata de un autor que no cree en Dios. Por lo tanto, probablemente se puede esperar que los personajes principales de la ficción de Camus no crean o luchen con el problema de la creencia. Entonces, la primera respuesta de uno, como lector, puede ser una breve consideración de lo que le puede pasar a un personaje que llega a darse cuenta de que no hay Divinidad ni Dios. ¿Qué sucede cuando se da cuenta de que su muerte es definitiva, que sus alegrías, sus desilusiones y sus sufrimientos son breves destellos que presagian una vida después de la nada? ¿Qué cambios debe hacer ahora en su patrón diario de trabajo, comida, amor y sueño?
Al igual que el Joseph K. de Kafka, el hombre en cuestión se ha dado cuenta sorprendentemente de que está condenado a un vacío eterno, y por ningún crimen. Solo porque es parte de un ciclo de nacimiento y muerte sin sentido, está condenado; el hecho de la muerte y tu mortalidad lo es todo. Ve, en definitiva, El Fin centrado en el lienzo de su futuro, el lienzo sobre el que proyectaba sus esperanzas y sueños. La esperanza basada en algo sobrehumano ahora es inútil. Ve el fin de sí mismo y de la humanidad. ¿Entonces, qué? ¿Suicidio, si todo no tiene sentido? ¿O un vuelo ciego de regreso hacia un Dios externo, pero siempre silencioso?
Esta preocupación por la muerte y su abismo de inexistencia es la base de la mayoría de las obras literarias de Camus. Condenados a un eterno cero de eternidad, los personajes de Camus sufren a menudo la propia implicación y angustia del autor; y, para sus lectores, el reconocimiento del hecho de su propia muerte es el punto de partida para enfrentar y experimentar el concepto de Absurdo de Camus.
Sin embargo, como una salvación de la desesperación y el nihilismo, Absurdity de Camus adopta un optimismo positivo, optimismo en el sentido de que se pone demasiado énfasis en la responsabilidad humana de civilizar el mundo. Los personajes ficticios, por tanto, que portan sus nuevos mortal responsabilidad, a menudo se caracterizan como rebeldes. Repugnante tanto por un suicidio cobarde como por un abrazo igualmente cobarde de la fe, el nuevo optimismo sugiere el regreso del hombre al centro de una cuerda floja filosófica por encima de la muerte intensamente física y, en su rebelión, de la precaria actuación. Por encima de la amenaza de muerte, en confrontación con la muerte, el equilibrista metafísico actúa «como si» sus acciones importaran. Obviamente, no lo hacen en ningún sentido de largo alcance. Y en lugar de correr hacia los polos de Esperanza o Suicidio, sabe que eventualmente caerá, pero permanece en el medio. Evidentemente, tu vida, la vida de toda la humanidad, no es finalmente asunto. La muerte es definitiva. Pero, como un payaso, crea nuevos actos, nuevos entretenimientos: extiende la mano, gesticula. Explotando su postura precaria en un nuevo estallido de libertad, reformula sus acciones y, en vívido contraste con la muerte, difunde alegría y un ridículo sentido de la responsabilidad.
Caminar sobre el filo de la navaja del «como si» significa que el hombre debe actuar con sus semejantes como si la vida tuviera sentido; al final, viviendo un absurdo. Sin embargo, sabiendo que el hombre depende sólo del hombre, puede tomar un nuevo coraje. Ahora está libre de supersticiones temerosas y teorías cuestionadoras; ahora puede descartar las creencias religiosas que asumen que el hombre está subordinado a algo divino y eterno. El hombre ahora no tiene excusa para el fracaso excepto él mismo. La «voluntad de Dios» como excusa para el fracaso ya no es válida. El hombre tiene éxito o fracasa debido a la fuerza, o falta de ella, en sí mismo. Camus nos desafía a hacer el trabajo que tantas veces le ha confiado a Dios.