Swift tiene al menos dos objetivos en Los viajes de Gulliver además de simplemente contar una buena historia de aventuras. Detrás del disfraz de su narrativa, satiriza la mezquindad de la naturaleza humana en general y ataca a los whigs en particular. Al enfatizar la estatura de seis pulgadas de los liliputienses, disminuye gráficamente la estatura de los políticos y, de hecho, la estatura de toda la naturaleza humana. Y al utilizar el fuego en los aposentos de la reina, los bailarines de cuerda, la lista de detalles elaborados contra Gulliver y el inventario de los bolsillos de Gulliver, presenta una serie de alusiones que sus contemporáneos identificaron como críticas a la política whig.
¿Por qué, uno podría preguntarse, tenía Swift un desprecio tan devorador por los whigs? Este odio comenzó cuando Swift ingresó a la política como representante de la iglesia irlandesa. En representación de los obispos irlandeses, Swift intentó que la reina Ana y los whigs otorgaran alguna ayuda financiera a la iglesia irlandesa. Se negaron y Swift se volvió contra ellos a pesar de que los había considerado sus amigos y los había ayudado mientras trabajaba para Sir William Temple. Swift recurrió a los tories en busca de lealtad política y dedicó su talento propagandístico a sus servicios. Usando ciertos eventos políticos de 1714-18, describió en Los viajes de Gulliver muchas cosas que recordarían a sus lectores que la locura liliputiense también era una locura inglesa y, en particular, una locura whig. El método, por ejemplo, que Gulliver debe usar para jurar lealtad al emperador liliputiense es paralelo a la absurda dificultad que crearon los whigs con respecto a las credenciales de los embajadores conservadores que firmaron el Tratado de Utrecht.
La astucia de Swift tuvo éxito. Su libro fue popular porque era un cuento de aventuras convincente y también un rompecabezas. Sus lectores estaban ansiosos por identificar a los diversos personajes y discutir sus descubrimientos y, como resultado, muchos de ellos vieron la política y los políticos desde una nueva perspectiva.
Dentro del amplio esquema de Los viajes de Gulliver, Gulliver parece ser un hombre promedio en la Inglaterra del siglo XVIII. Está preocupado por la familia y por su trabajo, pero se enfrenta a los pigmeos que la política y la teoría política hacen de las personas. Gulliver es absolutamente incapaz de la estupidez de los políticos liliputienses y, por lo tanto, él y los liliputienses son contrastes siempre presentes para nosotros. Siempre somos conscientes de la diferencia entre la vida moral imperfecta (pero normal) de Gulliver y la vida política mezquina y estúpida de los emperadores, primeros ministros e informantes.
En el segundo libro de los Viajes, Swift invierte la relación de tamaño que usó en el Libro I. En Lilliput, Gulliver era un gigante; en Brobdingnag, Gulliver es un enano. Swift usa esta diferencia para expresar una diferencia en la moralidad. Gulliver era un hombre corriente comparado con los enanos políticos amorales de Liliput. Ahora, Gulliver sigue siendo un hombre común, pero los Brobdingnagians son hombres morales. No son perfectos, pero son consistentemente morales. Los niños únicos y los deformes son intencionalmente malvados.
Situada en un trasfondo moral, la «normalidad» de Gulliver expone muchas de sus fallas. Se revela que Gulliver es un hombre muy orgulloso y que acepta la locura y la malicia de la política, los partidos y la sociedad europeos como algo natural. Es más, hasta miente para ocultar lo despreciable de ellos. El rey Brobdingnagian, sin embargo, no se deja engañar por Gulliver. Los ingleses, dice, son «odiosas alimañas».
Swift elogia a los Brobdingnagians, pero no pretende que pensemos que son humanos perfectos. Son superhumanos, unidos a nosotros por carne y hueso, moralmente más grandes que nosotros. Sus virtudes no son imposibles de alcanzar para nosotros, pero debido a que se necesita mucha madurez para alcanzar la estatura de un gigante moral, pocos humanos lo logran.
Brobdingnag es una utopía práctica y moral. Entre los Brobdingnagians, hay buena voluntad y virtud tranquila. Sus leyes fomentan la caridad. Sin embargo, son, en el fondo, hombres justos que trabajan bajo todas las desventajas de las que el hombre es heredero. Son físicamente feos cuando se magnifican, pero son moralmente hermosos. No podemos rechazarlos simplemente porque Gulliver los describe como físicamente asquerosos. Si los rechazamos, nos volvemos aún más conscientes de la moralidad verminosa de una persona común.
En los Libros I y II, Swift dirige su sátira más hacia objetivos individuales que disparando de costado a conceptos abstractos. En el Libro I, se ocupa principalmente de la política y los políticos Whig más que del político abstracto; en el Libro II, elige reprender a los ingleses inmorales en lugar de la inmoralidad abstracta. En el Libro III, el objetivo de Swift es un tanto abstracto —el orgullo de la razón—, pero también señala y censura a un grupo de sus contemporáneos a quienes consideraba particularmente depravados en su exaltación de la razón. Ataca a sus viejos enemigos, los modernos, ya sus satélites, los deístas y los racionalistas. En oposición a sus credos, Swift creía que las personas eran capaces de razonar, pero que estaban lejos de ser completamente racionales. Para que conste, probablemente debería mencionarse que Swift no fue el único que denunció a esta camarilla de personas. Los objetos de la indignación de Swift también habían despertado la ira de Pope, Arbuthnot, Dryden y la mayoría de los teólogos ortodoxos de la época de Augusto.
Este amor a la razón que critica Swift deriva del racionalismo de los siglos XVII y XVIII. Las teorías de John Locke sobre la religión natural se leyeron popularmente, al igual que las teorías de Descartes sobre el uso de la razón. Luego, un grupo vagamente conectado resumió estas opiniones, además de otras, y nació un culto: se llamaron a sí mismos los deístas.
En general, los deístas creían que las personas podían razonar, observar el universo con precisión y percibir los axiomas intuitivamente. Con estas facultades, la gente podría entonces llegar a la verdad religiosa; no necesitaban revelación bíblica. La teología ortodoxa siempre ha hecho que la razón dependa de Dios y de la moralidad, pero los deístas refutan esta noción. Atacaron la religión revelada, diciendo que si la razón puede apoyar al Dios descrito por la Biblia, también puede concluir que Dios es bastante diferente del Dios bíblico. La respuesta depende de qué observaciones y axiomas elige usar el razonador.
Incluso antes de escribir los Viajes, Swift se opuso al orgullo excesivo de la razón. En su irónico Argumento contra la abolición del cristianismo, deja en claro lo que considera que son las consecuencias de depender de la razón, en lugar de la fe y la revelación. La incredulidad, dijo, es la consecuencia del orgullo presuntuoso en el razonamiento, y la inmoralidad es la consecuencia de la incredulidad. Swift creía que la religión mantiene unida a la sociedad moral. Una persona que no cree en Dios por la fe y la revelación está en peligro de no creer en la moralidad.
Para Swift, el racionalismo conduce al deísmo, el deísmo al ateísmo y el ateísmo a la inmoralidad. Donde la gente adora la razón, abandona la tradición y el sentido común. Tanto la tradición como el sentido común le dicen a la humanidad que el asesinato, la prostitución y la embriaguez, por ejemplo, son inmorales. Sin embargo, si uno depende de la razón de la moralidad, esa persona no puede encontrar ninguna prueba de que no deba beber, prostituirse o asesinar. Entonces, razonablemente, ¿no es uno libre de hacer estas cosas? Swift creía que la voluntad, en lugar de la razón, era con demasiada frecuencia el amo.
Alexander Pope estuvo de acuerdo con la posición que tomó Swift. En su Ensayo sobre el hombre, afirma que las personas no pueden percibir con precisión. Nuestros axiomas suelen ser contradictorios, y nuestros sistemas racionales de vida en sociedad son absurdamente abstractos. La gente, insiste, está completamente llena de amor propio y orgullo; son incapaces de ser racionales, es decir, objetivos. Swift ciertamente estaría de acuerdo.
En el Libro III, la sistematización de Laputan es exagerada, pero el punto de Swift es claro y concreto: tal sistematización es una manifestación de orgulloso racionalismo. Los laputanos piensan de manera tan abstracta que han perdido el control del sentido común. Están tan absortos en sus abstracciones que sirven comida en formas geométricas y musicales. Todo queda relegado al pensamiento abstracto, y el resultado es la ilusión y el caos de las masas. Los laputanos no producen nada útil; sus ropas no les quedan bien y sus casas no están construidas correctamente. Esta gente piensa, pero sólo por el bien del pensamiento abstracto; no consideran fines.
De manera similar, Swift muestra que la filología y la erudición traicionan los mejores intereses de los luggnaggianos; el cientificismo pragmático falla en Balnibarbi; y la experiencia acumulada no hace felices ni sabios a los Struldbruggs. En sus referencias políticas de actualidad, Swift demuestra la perversidad y la crueldad, así como la locura, que surgen de la teoría política abstracta impuesta por políticos egoístas. La gente común, dice Swift, sufre. También cita la locura de los teóricos de Laputan y del rey de Laputan al referirse a los errores políticos inmediatos de Georges.
The Travels está estructurado de manera muy similar a una variación de la pregunta: «¿Por qué la gente es tan a menudo viciosa y cruel?» y la respuesta, «Porque sucumben a los peores elementos en sí mismos». El hombre es un animal infinitamente complejo; es muchas, muchas mezclas de intelecto y razón, caridad y emoción. Sin embargo, la razón y el intelecto no son sinónimos, incluso si pudieran serlo; ni la emoción y la caridad son necesariamente afines entre sí. Pero pocas personas ven al Hombre como la mezcla gris de diversas cualidades que es. El hombre simplifica demasiado y, en el último libro de los Viajes, Swift nos muestra la locura de las personas que proponen tales teorías. En su tiempo, era una noción popular que un Hombre Razonable era un Hombre Completo. Aquí, Swift nos muestra la Razón exaltada. Debemos juzgar si es posible o deseable para el Hombre.
Los Houyhnhnms son súper razonables. Tienen todas las virtudes que propugnaban los estoicos y los deístas. Hablan con claridad, actúan con justicia y tienen leyes sencillas. No pelean ni discuten ya que cada uno sabe lo que es verdadero y correcto. No sufren las incertidumbres del razonamiento que afligen al Hombre. Pero son tan razonables que no tienen emociones. No les preocupa la codicia, la política o la lujuria. Actúan por benevolencia indiferenciada. Nunca preferirían el bienestar de uno de sus propios hijos al bienestar de otro Houyhnhnm simplemente sobre la base del parentesco.
Muy simple, los Houyhnhnms son caballos; no son humanos. Y esta diferencia física es paralela a la diferencia abstracta. Son completamente racionales, inocentes y no depravados. El hombre es capaz de razonar, pero nunca total o continuamente, y es, pero nunca total o continuamente, apasionado, orgulloso y depravado.
En contraste con los Houyhnhnms, Swift presenta su opuesto exacto: los Yahoos, criaturas que exhiben la esencia de la pecaminosidad humana sensual. Los yahoos no son meros animales; son animales que son viciosos por naturaleza. Swift los describe en términos deliberadamente sucios y repugnantes, a menudo utilizando metáforas extraídas del estiércol. Los Yahoos representan claramente a la Humanidad depravada. Swift, de hecho, describe a los Yahoos en términos tan repugnantes que los primeros críticos asumieron que odiaba a Man hasta la locura. Swift, sin embargo, toma sus descripciones de los sermones y tratados teológicos de sus predecesores y contemporáneos. Si Swift odiaba al Hombre, también habría que decir que San Francisco y San Agustín también lo hicieron. Las descripciones de Swift del Hombre depravado son, en todo caso, más suaves de lo que podrían ser. Un escritor de sermones describió al Hombre como un saccus stercorum, un saco lleno de estiércol. Las descripciones de los Yahoos no documentan la supuesta misantropía de Swift. Más bien, las criaturas exhiben físicamente los defectos morales y la depravación natural que, según los teólogos, plagan a la descendencia de Adán.
A medio camino entre los polos de los Houyhnhnms y los Yahoos, Swift coloca a Gulliver. Gulliver es un hombre promedio, excepto que se ha vuelto irracional en su sentido de la razón. Gulliver está tan disgustado con los Yahoos y admira tanto a los Houyhnhnms que intenta convertirse en un caballo.
Esta aspiración de convertirse en caballo expone la grave debilidad de Gulliver. Crédulo y orgulloso, se vuelve tan devoto de la razón que no puede aceptar a sus semejantes que son menos que totalmente razonables. No puede reconocer la virtud y la caridad cuando existen. El Capitán Pedro de Méndez rescata a Gulliver y lo lleva de regreso a Europa, pero Gulliver lo desprecia porque Méndez no parece un caballo. Asimismo, cuando llega a casa, Gulliver odia a su familia porque se ven y huelen a Yahoos. Todavía es capaz de ver objetos y superficies con precisión, pero es incapaz de captar las verdaderas profundidades del significado.
Swift discrimina entre las personas idealizadas, las personas condenadas, las personas tal como podrían ser y los demás tal como son. Los Houyhnhnms encarnan el ideal de los racionalistas y estoicos; los Yahoos ilustran la abstracción condenatoria del Hombre pecador y depravado; y Pedro de Méndez representa la virtud posible al Hombre. Gulliver, por lo general bastante cuerdo, es engañado cuando lo dejamos, pero es como la mayoría de la gente. Incluso los tontos, de vez en cuando, se obsesionan con una cosa u otra durante un tiempo antes de volver a su ser tranquilo y cotidiano. Eventualmente, podemos imaginar que Gulliver se recuperará y volverá a ser su antiguo yo crédulo y aburrido.Swift usa la técnica de hacer abstracciones concretas para mostrarnos que los caballos súper razonables son modelos imposibles e inútiles para los humanos. Nunca han caído y por lo tanto nunca han sido redimidos. Son incapaces de las virtudes cristianas que unen la pasión y la razón: ni ellos ni los yahoos son tocados por la gracia o la caridad. En cambio, las virtudes cristianas de Pedro de Méndez y los brobdingnagianos (los «menos corrompidos» de la humanidad) son posibles para los humanos. Estas virtudes son el resultado de la gracia y la redención. Sin embargo, Swift no insiste en este punto teológico. Después de todo, está escribiendo una sátira, no un tratado religioso.
Swift uses the technique of making abstractions concrete to show us that super-reasonable horses are impossible and useless models for humans. They have never fallen and therefore have never been redeemed. They are incapable of the Christian virtues that unite passion and reason: Neither they nor the Yahoos are touched by grace or charity. In contrast, the Christian virtues of Pedro de Mendez and the Brobdingnagians (the «least corrupted» of mankind) are possible to humans. These virtues are the result of grace and redemption. Swift does not press this theological point, however. He is, after all, writing a satire, not a religious tract.