Los poetas Joy Harjo (1951-)
sobre el poeta
La guionista y poeta feminista Joy Harjo disfruta del papel de «historicista», una forma de narración que recupera elementos perdidos de la historia. Suele figurar junto a las escritoras nativas Paula Gunn Allen, Mary Crow Dog, Wendy Rose y Linda Hogan, y se esfuerza por crear imágenes que existan fuera de los límites de los estereotipos blancos. Como fuerza del renacimiento de los nativos americanos, habla del dolor y la ira del indio que carece de una integración total en la sociedad. El antídoto de Harjo contra la desesperación es una vigorosa recuperación de la vida. Sus poemas resuenan con viajes y migraciones indígenas; sus personajes combaten el desplazamiento cultural que fragmenta vidas y promueve silencios asesinos.
De ascendencia Muscogee Creek, Cherokee, francesa e irlandesa, nació Joy Harjo Foster el 9 de mayo de 1951 en Tulsa, Oklahoma. Es una amante de la música de toda la vida que toca el saxofón de jazz y disfruta de los bailes comunitarios. Después de cambiar de una especialización en arte a poesía, se especializó en escritura creativa en la Universidad de Nuevo México y completó una maestría en la Universidad de Iowa, seguida de estudios cinematográficos en el College of Santa Fe en 1982. Además de enseñar en la Universidad de Arizona, Colorado, Nuevo México y Montana, se ha desempeñado como consultora de nativos americanos para Native American Public Broadcasting y el Consejo Nacional de Jóvenes Indígenas y directora de la Asociación Nacional de Escritores del Tercer Mundo.
Influenciada por las obras de Flannery O’Connor, Simon Ortiz, Pablo Neruda y Leslie Marmon Silko, Harjo comenzó a publicar en revistas feministas, entre ellas Condiciones, y en las antologías La tercera mujer (1980) y Eso es lo que ella dijo (1984). Sus primeros trabajos en The Last Song (1975), What Moon Drove Me to This? (1980) y She Had Some Horses (1983) reflexiona sobre el lugar de la mujer en un mundo mixto anglo-nativo. Superó la etiqueta de «poeta nativo» con In Mad Love and War (1990), un examen de la venganza provocada por un romance fallido. Su feminismo realzó dos guiones, Origin of Apache Crown Dance (1985) y The Beginning. En 1994, produjo «El Diluvio», un mítico poema en prosa que vincula su mayoría de edad con «el monstruo del agua, la serpiente que vivía en el fondo del lago».
A fines del siglo XX, mientras mantenía su enfoque en la disparidad étnica y de género, Harjo recurrió a temas universales. La mujer que cayó del cielo (1996), un volumen de poesía en prosa, empareja creación y destrucción. Ella yuxtapuso voces femeninas nativas benévolas en una antología, Reinventing Ourselves in the Enemy’s Language: Contemporary Native Women’s Writing of North America (1997). Además, edita High Plains Literary Review, Contact II y Tyuonyi. Sus honorarios incluyen becas del Fondo Nacional para las Artes y la Comisión de las Artes de Arizona, un primer premio del Festival de las Artes de Santa Fe, un Premio al Logro Distinguido de los Indios Americanos y un Premio Josephine Miles.
obras principales
Uno de los primeros triunfos de Harjo, «La mujer que cuelga de la ventana del decimotercer piso» (1983), describe el conflicto en el tenso drama de una mujer anónima que se debate entre la supervivencia y la perdición. Toques sutiles caracterizan su tormento personal como «la hija de su madre y el hijo de su padre». Crucial para la mujer es la maternidad y el impulso de quedarse quieta y acariciar a un bebé dormido, en lugar de «levantarse, levantarse, levantarse» a instancias de un hombre acosador, generalizado como «hombres gigantes».
La cobertura de Harjo del suicidio inminente enfatiza la «soledad». En la línea 46, ante mujeres despiadadas y otras que agarran a sus bebés como ramos de flores mientras ofrecen ayuda, el locutor establece que el sufrimiento y la elección son un asunto individual. De masticar verdades duras, los dientes de la mujer ahorcada están astillados. Lo precario de su postura permanece sin resolver en las últimas cuatro líneas, lo que sugiere que la muerte en vida refleja el salto fatal.
Una pieza contemporánea de rencor, «Nueva Orleans», explora el tesoro oculto del poeta de la historia como memoria durante un viaje a través de Mississippi a Nueva Orleans. El viajero parlante -obviamente la propia Harjo- lleva prejuicios de un torrente sanguíneo, de «voces enterradas en Mississippi/lodo». La perspectiva nativa emerge con humor irónico: el poeta que habla vislumbra a un vendedor de baratijas destruido por mágicas rocas rojas que recompensan a los incautos por los errores que se remontan a la colonización europea del Nuevo Mundo. Un hábil cambio de forma retrata al hablante, buscando un rostro indio familiar, como un nadador sumergido en sangre, «un delta en la piel».
Mientras un cuento bien perfeccionado conserva su clímax, el poema no lineal, levemente retrasado en la línea 37, encuentra su objetivo: Hernando De Soto, el asesino conquistador español provocado por el mito de El Dorado. En un pueblo vinculado a la esclavitud negra, donde los comerciantes venden de mal gusto «muñecas mamitas/bebés blancos en brazos», el tema pasa por alto los crímenes de blancos contra negros para señalar a De Soto, culpable de violencia entre latinos e indios. Pasando de la exuberancia de «encaje y seda» de Nueva Orleans al Creek centrado en el hogar, el poema afirma que el Creek «se ahoga». [De Soto] en el río Mississippi». (La versión de la historia del evento habla de un entierro católico en el río después de que murió de fiebre). Su destino y se convierte en un baile de la muerte de Bourbon Street con «una mujer como oro / del río».
La narrativa fuera de la historia domina las extensas obras de Harjo. Dedicado a la poeta Audre Lorde, «Anchorage» (1983) se remonta a la prehistoria a través de una de las introducciones característicamente largas de Harjo. Esta vez, los «fantasmas de hielo glaciales… nadan hacia atrás en el tiempo» hasta la era aluvial, cuando los volcanes se abrieron paso hacia la superficie. Transpone el texto directo a ritmos de danza nativos y representa las líneas de danza paralelas del aire sobre el océano subterráneo:
donde los espíritus no podemos ver
están bailando
bromeando llenándose
en el caribú asado, y la oración
continuará.
Como lo indica el título del juego de palabras, los nativos anclan sus vidas en impulsos primarios: la danza rítmica, el humor, los banquetes y la adoración que celebran la unión con la naturaleza.
Los temas de continuidad, impulso y resiliencia alimentan las veintiocho líneas restantes. El viajero, acompañado de Nora, pasea por las calles de la ciudad. Despreciando una sociedad que convierte a una anciana abuela de Athabasca en una mendiga abusada espiritualmente «que huele a 200 años / a sangre y orina», el dúo altera su paso confiado con una suave reverencia por la vida. Dos calles más abajo, pasan por la prisión y se maravillan con Henry, un sobreviviente de un tiroteo frente a una licorería en Los Ángeles. El humor autóctono burbujea entre la amargura para brindar “por la fantástica y terrible historia de toda nuestra supervivencia”, una solidaridad que trasciende el caos urbano.
En 1990, Harjo capturó la violencia y la venganza en «Eagle Poem», un canto tradicional de Beauty Way. Visualmente evocadora y espiritualmente estimulante, en ritmo ceremonial, la oración reconoce otras formas de comunicación además del sonido. El fraseo paralelo impulsa las líneas junto con la invocación física y espiritual: «Al cielo, a la tierra, al sol, a la luna / A toda una voz que eres tú». Al fusionarse con el águila que circula, el orador logra una pureza sagrada y se dedica a la «bondad en todas las cosas». El acto de respirar establece parentesco con los ritmos universales. El animismo trasciende la mortalidad, que el hablante toca a la ligera como si el final de la vida fuera solo una etapa de felicidad perpetua. En el tradicional cierre, el locutor pide que todo se haga «En la belleza. / En la belleza».
Temas de discusión e investigación
1. Compare el recuerdo racial de Harjo a través del mito poético en «Vision», «Deer Dancer» y «New Orleans» con la «memoria» del novelista Toni Morrison en Beloved y el mito recuperado de Louise Erdrich en Tracks.
dos. Explique el uso de los caballos como metáfora de la guerra de los demonios internos en She Had Some Horses de Harjo.
3. Contrasta la fe de Harjo en la historia recreada, como se demuestra en los poemas «La verdadera revolución es el amor», «Autobiografía», «Por Anna Mae Pictou Aquash, cuyo espíritu está presente aquí y en la estrella moteada» o «Por Alva Benson, y por los que han aprendido a hablar», con la histórica confesión en «For the Union Dead» y «The Quaker Graveyard in Nantucket» de Robert Lowell.
4. Aplica a la ética de Harjo el mandato del poeta de Ozark CD Wright: «Ponte de pie, permanece y continúa. Da vida física y material a las palabras de tu espíritu. Registra lo que ves. Levántate, camina y haz un día».