Sobre Habla de alce negro
Introducción
En agosto de 1930, el escritor del medio oeste John Neihardt fue con su hijo Sigurd a la reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur para hablar con Black Elk, un oglala sioux. Neihardt estaba en proceso de completar un ciclo del oeste, un poema épico sobre la historia del oeste americano. Había publicado la cuarta sección, La canción de las guerras indiasy estaba buscando material para el tramo final, La Canción del Mesías. Neihardt ya se había familiarizado con la cultura india mientras vivía cerca de la reserva de Omaha en Bancroft, Nebraska, y estaba al tanto de la reputación de Black Elk como hombre santo y primo segundo del gran jefe sioux Crazy Horse. Cuando los dos hombres se conocieron, Black Elk reconoció que Neihardt era un oyente comprensivo, alguien interesado en el mundo de los espíritus y la historia india. Quería contarle a Neihardt la historia de su vida, especialmente la historia de su visión, porque sintió que pronto moriría. (Black Elk, entonces de 68 años, moriría en 1950 a los 87; Neihardt, de 43 años, viviría hasta los 92). Black Elk no le había contado a mucha gente sobre esta visión; A medida que avanza la historia, el lector descubre que Black Elk ni siquiera le ha contado a su mejor amigo, Standing Bear. Black Elk le dijo a Neihardt: «Lo que sé me ha sido dado para los hombres y es verdad y es hermoso. Pronto estaré bajo la hierba y se perderá. Fuiste enviado para salvarlo y debes regresar». te puede enseñar». Neihardt regresó con sus hijas en mayo de 1931 para continuar la conversación, que forma el libro. El alce negro habla.El hijo de Black Elk, Ben, actuó como intérprete para los dos hombres, y la hija de Neihardt, Enid, registró la conversación por escrito.
Habla de alce negro es un ejemplo de narrativa personal, que es, más simplemente, la historia de las experiencias de alguien narrada por esa persona. Memorias, autobiografías y diarios publicados, como el de Benjamin Franklin Autobiografía, por ejemplo, o el diario de ana frank — son versiones tradicionales de la narrativa personal. Mas precisamente, Habla de alce negro es una autobiografía narrada y una autobiografía espiritual. Las autobiografías indias narradas fueron una forma literaria establecida en los Estados Unidos al menos desde la publicación en 1833 de Black Hawk: una autobiografía. Estas historias de vida fueron narradas porque la mayoría de sus súbditos indios no hablaban inglés con fluidez para escribir para el público lector estadounidense. Pero simplemente registrar una historia de vida, incluso la propia, no crea necesariamente una obra literaria; una biografía o una autobiografía, al igual que una novela o una obra de teatro, suele tener un punto de interés temático o dramático en torno al cual se puede configurar la narración. En el caso de la vida de Black Elk, ese punto de interés es la visión mística que se le concedió. Su historia es un intento de explicar sus éxitos y fracasos en el cumplimiento de la promesa de esa visión: la medida en que cumplió o no la tarea que la visión le había delineado, los factores culturales que apoyaron sus esfuerzos y los factores políticos. que funcionó en su contra. . Dado que la visión era una visión mística y la tarea debía cumplirse en su papel de hombre santo, la historia de Black Elk en este sentido es una autobiografía espiritual: se basa en la premisa de la existencia de un poder divino, como ese poder. se define en la creencia Sioux, y es la historia de cómo Black Elk se desarrolló en su relación con lo divino. Al igual que la historia de vida de alguien cuya cultura ha sido marginada y, en ocasiones, casi extinta, dentro de los Estados Unidos, la narrativa de Black Elk también tiene afinidades con la narrativa de los esclavos estadounidenses y las narrativas de supervivencia del Holocausto.
Además, Habla de alce negro sigue la trama de la literatura de búsqueda tradicional, ejemplificada en muchas epopeyas y cuentos de hadas. El personaje central de esta literatura es un héroe cuya búsqueda para cumplir su destino único forma la trayectoria de la trama. Los obstáculos y el apoyo que encuentra en el camino forman episodios de la trama. La mayor parte de la literatura de misiones termina felizmente, cuando el héroe logra el objetivo deseado, que a menudo es algo que se trae de vuelta para compartir con la comunidad: En La odisea, por ejemplo, Ulises trae el estado de derecho a los griegos después de sobrevivir a muchos peligros para viajar a casa después de las guerras de Troya. De esta manera, el héroe de la literatura de búsqueda a menudo fusiona la identidad de la comunidad y su personaje sirve como modelo. En caso de El alce negro habla, la búsqueda termina trágicamente. No puede lograr su objetivo, no por fallas en su propio carácter, sino por fuerzas externas incontrolables, a saber, el impulso expansionista de los blancos. A pesar de la evidencia de la historia, Black Elk se culpa a sí mismo por su incapacidad para ejercer el poder que su visión le ha otorgado para afirmar la identidad de su pueblo, para hacer florecer el árbol o el palo sagrado, para restaurar el borde sagrado de su nación.
Pero Habla de alce negro no es solo la historia de un hombre; El mismo Black Elk dice que si lo fuera, no sería una historia que valiera la pena contar. También es la historia de los sioux durante su vida. Como descripción de la vida tribal, la novela puede clasificarse como una etnografía, un examen antropológico de las prácticas de vida de un grupo cultural particular. La historia de Black Elk es especialmente valiosa desde un punto de vista etnográfico porque cubre la transición de los sioux de la vida previa a la reserva a la vida de reserva. Su historia incluye descripciones de caza, carnicería, prácticas culinarias, ceremonias y rituales relacionados con la caza, la curación y la fertilidad, especialmente la gran danza del sol; representa el comportamiento indio en la guerra, el cortejo y el juego; y ofrece una vista privilegiada de la vida espiritual y social de los indios. Registra algunos de los eventos fundamentales en la historia estadounidense desde la notable perspectiva de los oglala sioux: la batalla de Little Bighorn, el establecimiento de agencias y reservas indias, el fenómeno del baile fantasma y la masacre de Wounded Knee.
La historia de Black Elk es también una historia política de conquista y despojo que plantea interrogantes sobre la ética y el uso del poder y brinda una visión alternativa de la experiencia estadounidense. Desafió la versión convencional de la historia estadounidense prevaleciente en el momento de su publicación en 1932, que había exaltado la expansión occidental y glorificado el afán de lucro como la doctrina del destino manifiesto. Black Elk complica el relativismo cultural de la narrativa histórica estadounidense al señalar, por ejemplo, que el metal amarillo (oro) enloquecía a los blancos; o que los indios fueron forzados a vivir en casas cuadradas que no tenían el poder del círculo; o que los tratados fueron violados en la incautación del territorio indio por parte del gobierno de los Estados Unidos. Habla de alce negro retrata el gran costo, en términos humanos y ambientales, de eventos como la construcción del Ferrocarril Transcontinental, el asentamiento del oeste y el descubrimiento de oro. Implícitamente cuestiona la estrategia militar de represión de las fuerzas hostiles, contrastando el verdadero carácter genocida de esta misión con el sentimiento general entre los indígenas de que simplemente querían vivir en la tierra en la que siempre habían vivido.
Por último y muy importante, Habla de alce negro es un texto sagrado. El relato de Black Elk de sus experiencias visionarias es comparable al relato de John en el Libro de revelación en la Biblia cristiana o en el Kábala en la tradición judía.
Los problemas con la obra surgen de las circunstancias de su transcripción y edición y nunca pueden resolverse satisfactoriamente. La transcripción de Enid Neihardt está incluida en los trabajos de su padre en la Universidad de Missouri, pero ni siquiera una comparación de la transcripción con el texto impreso resuelve el problema. Los lectores que traten de responder a la cuestión de la autenticidad deben reconocer la composición de muchas capas en este libro: no solo la capa entre la transcripción de Enid y la copia final de John Neihardt, sino la capa interpuesta por la interpretación de Ben Black Elk de las palabras habladas por su padre, y la capa entre las palabras de Ben y la escritura de Enid. Y quizás, sobre todo, los lectores deberían reconocer la capa de tiempo, 60 años que transcurrieron entre la visión de Black Elk y su relato a Neihardt. Cuando habló con Neihardt, Black Elk se había convertido al catolicismo romano, y es difícil saber cuánto influyó la iconografía católica en su forma de contar la historia. El paso del tiempo también ha sido testigo de un cambio cultural importante entre los indígenas, que, como cualquier trauma, puede alterar la memoria. Estas preguntas pueden distraerte, pero probablemente no sean las más importantes.
Habla de alce negro recibió críticas favorables cuando se publicó en 1932, pero pronto quedó en el olvido; se podría argumentar que la depresión económica de la década de 1930 distrajo a los lectores potenciales de un libro que parecía bastante esotérico. El interés por la obra revivió en la década de 1950, cuando el psicoanalista de renombre internacional Carl Jung hizo referencia a ella en una nota a pie de página; Los psicoanalistas junguianos han encontrado esclarecedora su descripción del ritual comunitario que surge de una visión personal. Durante las décadas de 1960 y 1970, el libro ganó nuevos lectores entre la contracultura con su descripción de estilos de vida comunales, conservación ambiental y espiritualidad alternativa. Habla de alce negro fue uno de varios textos de la época, incluido el de Dee Brown Entierra mi corazón en la rodilla herida y las peliculas pequeño gran hombre y un hombre llamado caballo – que hablaba de un renacimiento general del interés en la vida de los nativos americanos en un momento en que la comunidad nativa americana clamaba por un nuevo sentido de identidad y reclamaba sus prerrogativas políticas. El erudito sioux Vine Deloria dice que el mayor efecto del libro ha sido en los jóvenes indios que intentan establecer su propia identidad, y que se convertirá en «el núcleo central de un canon teológico indio americano que algún día desafiará las tradiciones orientales y occidentales como una forma de ver el mundo.»
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